色法二十八种（之3）

4．并且不易毁坏。

5．为了诸漏的穷尽（即为了阿罗汉道智）而善得定。

比丘们，譬如金匠或金匠的学徒砌好炭炉，点燃炉口，用钳子夹取黄金，放入炉口的坩埚中；然后有时吹风，有时洒水，有时任其静置。

比丘们，若金匠或其学徒不断向那块金吹风，金便可能被烧得过热。（1）比丘们，若金匠或其学徒不断向那块金洒水，金便可能冷却。（2）比丘们，若金匠或其学徒一直任其静置，金便可能无法充分熟炼。（3）比丘们，当金匠或其学徒有时吹风、有时洒水、有时任其静置时，金便会柔软、堪任而适合制作各种首饰，并且——

比丘们，正如这个譬喻，反复努力修习殊胜的止修习心、观修习心的瑜伽行比丘，应当不时作意三种因相；这些相作为止的成因而称为止相，作为观智的成因而称为观相。

1．应当不时作意称为定的因相。

2．应当不时作意称为精进的因相。

3．应当不时作意称为舍的因相。

比丘们……反复培育、努力修习殊胜的止修习心、观修习心的瑜伽行比丘，若片面地只作意称为定的因相，他的止修习心、观修习心便有趋向懒惰的可能。（1）

4．并且不易毁坏。

5．为了诸漏的穷尽而善得定。

他把心导向、倾注于任何一种可由胜智现证的法，以便以胜智知之、现证之。若往昔所修的波罗蜜因缘，以及今生所成就、作为神通所依的基础禅等因缘已经现前，他便能在相应的所愿之处成为有能力亲证者（如神变通等诸神通、观智、道智等）。

“我希望体验种种神通变化。……”

本经见于《增支部·六集·第二五十篇·清凉品》，在其中名为《清凉经》（Sītibhāva Sutta）。该经的缅文译文如下。

“诸比丘……具足6种法的比丘，不堪现证无上清凉境界——涅槃。是哪6种呢？诸比丘，在此教法中，比丘：1．应当抑制心时，不抑制心。

2．应当提振心时，不提振心。

3．应当使心欢悦振奋时，不使心欢悦振奋。

4．应当对心保持中舍时，不对心保持中舍。

5．志向低劣（hīnādhimuttika）。

6．乐著于有身（五蕴）（sakkāyābhirata）。

诸比丘……具足这6种法的比丘，不堪现证无上清凉境界——涅槃。

诸比丘……具足6种法的比丘，堪能现证无上清凉境界——涅槃。是哪6种呢？诸比丘，在此教法中，比丘：1．应当抑制心时，便抑制心。

2．应当提振心时，便提振心。

3．应当使心欢悦振奋时，便使心欢悦振奋。

4．应当对心保持中舍时，便对心保持中舍。

5．志向胜妙（paṇītādhimuttika）。

6．欣乐涅槃（nibbānābhirata）。

诸比丘……具足这6种法的比丘，堪能现证无上清凉境界——涅槃。”佛陀如是说。（《增支部》2-379。）

1．如果由于过度努力等原因，精进过强而使心生起掉举、向外散乱，就应当通过建立定来抑制心，使心平静下来。

2．如果由于精进过于薄弱等原因，心从业处所缘退缩，就应以精进保护它，使它不落入懈怠的危险；也就是以努力精进来提振、提升这颗心。

4．有时，心既不退缩，也不散乱，对业处所缘也并非没有欣悦，而是在业处所缘上保持平衡，善好地进入并安住于修习之道；此时，不再为提振心（＝提升心势）、抑制心（＝压低心势）或使心欢悦振奋中的任何一项操劳，而应当像御者对均衡并进的良种骏马保持中舍那样，通过培育舍觉支而对心保持中舍。（参见《增支部义注》3-140；《增支部复注》3-146。）

“所谓‘志向胜妙者’，是指决意于胜妙、至上的道与果，心向它们倾斜、趋向、归向的人。”（《增支部复注》3-146。）由于“欣乐涅槃”（nibbānābhirata）一词已经宣说向涅槃这一殊胜法倾心归向，复注作者因而把“志向胜妙”（paṇītādhimuttika）解释为：心决意并倾向胜妙的道、果之法。因此，渴望涅槃的尊贵瑜伽行者，必须始终怀有决意并倾向道智、果智与殊胜涅槃之心。

本经见于《相应部·大品》的《觉支相应》，载于巴利圣典第98—100页，经号234，题名《火经》（Aggi Sutta）。《清净道论》义注第1册第127页等处，在善巧于相与修习善巧的部分，也正是引述这部《火经》来作解释。

这部《火经》所说的要点如下。

当精进过于松弛、修习中不生喜悦、悚惧智薄弱等原因，使修习心从修习所缘退缩、低沉时，不是培育轻安觉支、定觉支、舍觉支的时候，而是培育择法觉支、精进觉支、喜觉支的时候。

当精进过强、修习中的喜悦过盛、悚惧智过强等原因，使修习心散乱时，不是培育择法觉支、精进觉支、喜觉支的时候，而是培育轻安觉支、定觉支、舍觉支的时候。这就是其要义。

详细内容已在前面的入出息念定一节写过。该节着重说明：以极其清澈明亮的入出息似相（ānāpāna-paṭibhāga-nimitta）为所缘，修习使七觉支达到平衡。本节则应以四大种的究竟法自性力为所缘，修习使七觉支达到平衡。尤其应当依照《相经》（Nimitta Sutta）、《无上清凉经》（Anuttarasītibhāva Sutta）与《火经》（Aggi Sutta）这3部经中佛陀的教导，修习使精进与定达到平衡。

“任何业处，唯有具念与正知者方能成就。”（《清净道论》1-276。）凡是业处，唯有与念及正知智相应，方能圆满。因此，在本节中，威仪方面的观法与正知方面的观法也变得格外必要。

以入出息建立定时，为了具足行处正知，在行、住、坐、卧这些威仪，以及前进、返回等正知方面的观法中，仍须始终不离入出息业处而观修。因为尚未具足能如实穿透知见色、名直到究竟层次的不痴正知智，尚未获得不痴正知智，所以必须努力具足行处正知。

既已成功地把入出息业处的定建立到第四禅定，行处正知也就已经具足；现在则必须继续努力，使不痴正知智得以具足。本节正是作意、观修四大种的“界作意品”。不过，此刻仍只是取四大种的究竟法自性力——自性特相——为所缘而建立定。

因此，坐着时若还只能观照一界，那么在行、住、坐、卧的威仪，以及前进、返回、向前直视、向旁侧视、屈、伸、持僧伽梨、钵与衣、食、饮、嚼、尝、大便、小便等正知方面的观法中，也都只观照这一界。

若随着逐步进展，坐着时已能观照全部四界，那么在威仪与正知方面的观法中，也应观照四大种。唯有这样，定力才会愈加锐利。后一后修习心承接前一前修习心以重复缘所给予的资助势力，便会愈加敏锐、勇健、清净，力量充盈。

本节正是只应优先取四大种的自性特相来建立定的部分。

一、地界：坚硬性少时称为柔软，坚硬性多时称为坚硬；粗糙性少时称为平滑，粗糙性多时称为粗糙。坚硬性与粗糙性明显时，沉重性通常也会明显。沉重性少时称为轻盈，沉重性多时称为沉重。因此，地界的要点只是坚硬性、粗糙性、沉重性；其中又以坚硬性为最主要。

坚硬性一旦明显，粗糙性与沉重性也必会一同明显。

二、水界：把水泥粉与少量的水调和时，水泥便会黏在一起并凝结。

黏结的力量会增强。若把少量水泥粉与大量的水调和，便会流淌，流动的力量会增强。因此，少量的流淌、渗入称为黏结，大量的流淌则称为流动。所以，水界以流动性为最主要。

三、火界：热性少时称为冷，热性多时称为热；其实只是热力减弱与热力过强而已。因此，火界也以热性为最主要。

四、风界：一座将要倒塌的房屋，若用称作斜撑的木杆或竹竿撑住，便会继续保持不倒、不倾，稳定下来。

所谓支持，不过是一种施力推动、使其不致倾倒的能量。使某件物体动起来、移换位置的那种能量，也同样称为推动。

维持某件物体原有状态、使它静止不动的能量称为支持；使某件物体发生运动、移换位置的能量称为推动。其中，支持性是风界本具的自性特相，推动则是风界所执行的作用。每一种究竟法自性，既有自身的自性特相，通常也有自身的作用。

因此，若优先观照支持性这一自性特相的能量，推动的能量也能随之一同被知见。

因此，在现今这个以四大种建立定的阶段：一、地界取坚硬性、粗糙性；二、水界取流动性；三、火界取热性；四、风界取支持性——

训练使五根平衡、七觉支平衡，也使精进与定平衡。如此训练，修习心通常就会寂静地贴住四界所缘而安住。坐禅时应立愿：“愿修习心安静地贴住四界所缘一小时；愿它安静地贴住两小时”等等，如此作决意而坐禅。定力强盛时，整个身体的形相会从知见中消失，只以智见到四大种的大聚块。那时仍应取这四大种为所缘，继续把定建立得坚固。

巴利《清净道论》及《大复注》引文（缅文转写，续下单元）：“တဿေဝံ ဝါယမမာနဿ နစိရေနေဝ ဓာတုပ္ပဘေဒါဝဘာသနပညာပရိဂ္ဂဟိတော သဘာဝဓမ္မာရမ္မဏ- တ္တာ အပ္ပနံ အပ္ပတ္တော ဥပစာရမတ္တော သမာဓိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ။ (ဝိသုဒ္ဓိ-၁-၃၄၇။) ဧဝံ ပန ဝီရိယသမတံ ယောဇေတွာ တသ္မိံ ယေဝ လက္ခဏေ မနသိကာရံ ပဝတ္တေန္တဿ ယဒါ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ လဒ္ဓသမတာနိ သုဝိသဒါနိ ပဝတ္တန္တိ၊ တဒါ အသဒ္ဓိယာဒီနံ ဒူရီဘာဝေန သာတိသယံ ထာမပ္ပတ္တေဟိ သတ္တဟိ ဗလေဟိ လဒ္ဓူပတ္ထမ္ဘာနိ ဝိတက္ကာဒီနိ စျာနင်္ဂါနိ ပဋုတရာနိ ဟုတွာ ပါတုဘဝန္တိ၊ တေသံ ဥဇုဝိပစ္စ- နီကတာယ နီဝရဏာနိ ဝိက္ခမ္ဘိတာနိယေဝ ဟောန္တိ သဒ္ဓိ တဒေကဋ္ဌေဟိ ပါပဓမ္မေဟိ။ ဧတ္တာဝတာ စာနေန ဥပစာရဇ္ဈာနံ သမဓိဂတံ ဟောတိ ဓာတုလက္ခဏာရမ္မဏံ။ တေန ဝုတ္တံ ''ပုနပ္ပုနံ ပထဝီဓာတု အာပေါဓာတူတိ။”译：“如此精进者，不久便生起一种定：它由照明诸界差别的慧所摄持；又因为以自性法为所缘，所以未达到安止，只是近行。”（《清净道论》1-347。）又，如此调平精进之后，只在同一特相上持续作意者，当信等诸根获得平衡、极为清净地转起时，寻等禅支便受到七种力量的支助；这七种力量因远离不信等法而达到格外强盛，禅支也就变得更加敏锐而显现。由于诸盖与这些禅支直接相违，诸盖连同与诸盖同一立足处的恶法都只被镇伏。至此，他便已获得以诸界特相为所缘的近行禅。因此才说：“一再反复作意地界、水界……”——

这里有：努力如实知见四大种自性特相的精进；努力使修习心寂静地贴住四大种自性特相所缘而安住的精进；以及修习心寂静地贴住四大种自性特相所缘而安住的定。应使这里的精进与定二者彼此均衡。瑜伽行比丘如此在同一四界自性特相所缘上，一再生起作意；在他的相续中，当下列诸根转起时——一、对于以四界为所缘建立定的定学（定修行），以及穿透知见四大种各自自性特相的慧学（慧修行），具有信心之信，即信根；

一、于诸欲乐中希求、渴望的欲贪，即欲贪盖；二、对于有情与诸行怀有破坏、毁灭之意的刚强粗暴之瞋，即瞋恚盖；三、心与心所昏钝，即昏沉睡眠盖；四、（甲）心散乱的掉举，（乙）对已作的不善法、恶行，以及未作、未实行的善法、善行，再度追悔忧恼的恶作，即掉举恶作盖；五、对于界业处之道中取四大种自性特相为所缘而建立、依同类借称（sadisūpacāra）得名“近行定”的定学（定修行），以及穿透知见四大种自性特相的慧学（慧修行），犹疑不决之疑，即疑盖——

二、应作意，即借由一再反复修习，把界的自性特相安置在心中。

三、应逐一、逐项专注地观照，即以修习所成的慧眼，层层、一再反复审察界的自性特相而观照。

依上述方式用功、善巧投入修习的那位瑜伽行比丘，在其相续中，不久便会有一种定：此定受到一种慧从周遍各方的摄持；这种慧能使地界、水界、火界、风界各自自性特相的差别清楚显现、明亮呈现，具有如灯一般照明的作用。又由于这种定以深奥的究竟法自性力——自性法——为所缘，它未达到称为安止的广大禅那，即未达到安止定的层次，而只是近行，是一种已达顶峰的——

以上就是上述义注与复注诸句的旨趣。

仅凭上文这段说明，想必已有贤善的瑜伽行者能够理解如何循界业处的修习进路抵达近行定；也可能还有尚未理解的瑜伽行者。现为尚未理解者再稍加说明。

如上所述，当统摄整个色身，以四大种各自的自性特相为所缘，反复观修“地界、水界、火界、风界”时，应当以念加以调控，使信与慧、精进与定达到平衡而修习。

尤其在界业处的修习中，若信力不强，心里反复猜疑，摸索不定；或者正当真正应当建立定时，却一直作批评分析，那么信与慧必然都很薄弱。修习界业处，极需具备坚固、强而有力且能力充足的信；同样也极需极其强盛、能力完备的慧力，能够清楚鲜明、透彻深入地知见四大种各自的自性特相。若信过强而慧弱，或慧过强而信弱，那么，要抵达近行定的领域——

再者，精进与定也必须达到平衡。为了知见四大种各自的自性特相，并使定生起——也就是使修习心安稳地贴住四大种各自自性特相的所缘而住——身体方面与心方面的两种精进都不可或缺。精进过于松弛，便会偏落到懈怠一边，心也会从修习工作退缩；精进若又过强，心便会散乱，驰向四大种自性特相这一修习所缘之外，因此可能无法获得称为心之安定的定。

有时，由于精进过于松弛，只把修习心较为放松地安置在四大种自性特相这一所缘上，心可能会安定下来。这样安定时，若修习心仍知见四大种各自的自性特相而安定，那当然是好的。

若虽安定，却并不知道四大种各自的自性特相，便是轻安觉支、定觉支与舍觉支已经过强。轻安、定、舍这些觉支如此过强时，应当培育择法觉支、精进觉支与喜觉支；借助念觉支，并由精进觉支给予支持，努力使择法觉支能够清楚鲜明地——

有时，由于精进过强等原因，修习心不能善好地安住于四大种自性特相这一所缘，反而散乱；在这种时候，暂且不要培育择法觉支、精进觉支与喜觉支，而应当培育轻安觉支、定觉支与舍觉支，使它们生起并增强。

有时，或因能够穿透并清楚鲜明地知见四大种各自自性特相的慧用功之力薄弱，或因未获得称为寂止之乐（upasama-sukha）的心之宁静，心对界业处的修习便失去欣悦。在这种时候，应通过反省诸悚惧事使心生起悚惧，并通过忆念三宝功德使心清明。此时尤其应修习死随念业处与佛随念业处。因此，瑜伽行者应当预先成功修习慈、佛随念、死随念、不净这四种称为“四护卫”的守护业处；到了紧要关头，才会有足够的修习功力。

另有一种时候：如上所述，由于能够修习使五根与七觉支达到平衡，瑜伽行者相续中的修习心不再从四大种自性特相这一所缘退缩，也不再散乱；由于善加修习、用功并获得心之宁静——寂止之乐，心在修习工作中具有欣悦；修习心在四大种自性特相的所缘上处于平衡，进入使心安定、寂静的止之道路。此时，应让修习心安稳地贴住四大种这一所缘而住；对于四大种所缘，不再忧虑或希求，只以平衡中舍之态观照。前面入出息念定部分已经详细说明了使诸根——

在刚刚抵达近行定领域的这个阶段，有些瑜伽行者的相续中有时会一再落入有分。此时，他们不再观照四大种自性特相这一所缘，反而越过了它。多数瑜伽行者会说：“什么也不知道，只是一片空白。”有分心并不以他当下正在观修的四大种自性特相为所缘，而是继续缘取过去世临死之际由临死速行所取的对象；正因为有分心正在缘取这样的对象，瑜伽行者才以为自己“什么也不知道，只是一片空白”。在这个阶段，有分心正缘取过去的临死——

若像这样频繁落入有分，首先应当借助念觉支，努力使择法觉支、精进觉支与喜觉支在四大种自性特相这一所缘上鲜明地生起；此后继续努力使诸根与诸觉支达到平衡。只把修习心安稳地贴住四大种自性特相这一所缘。若修习心已经安稳地贴住并持续安住于这一所缘，就只须继续建立并巩固这一定。

当修习心只安稳地贴住四大种自性特相这一所缘而持续安住，定也逐渐巩固，修习心能在四大种所缘上安稳地贴住并持续一小时、两小时等时，就不要再在心中念诵或标记“地界、水界、火界、风界”，而只让修习心安稳地安住于各个自性特相所缘。让修习心只注视、观照这些自性特相所缘。若四大种全都仿佛同时显现于智中，就把它们全部概括起来，只让修习心贴住四大种的这些性质。熟练而养成习惯以后，四大种自性特相这一所缘与修习心就会仿佛合为一体，紧密贴合。贴合之力愈强，定也会愈来愈强——

有些贤善的瑜伽行者，在定力这样逐渐增强时，于光明尚未出现的阶段，会觉得整个身体正在逐渐变大。这是诸界变得极为鲜明的征相。在这种时候，若把心逐步导向外在，继续观照四大种，也是可以做到的。

“若又把作意引向外在，那么，对他而言，四处行走的人、畜生等会舍去有情的形相，只显现为界的聚合；他们所作的动作，显现为由界所成的机器所发动；他们所摄入的饮食等，则显现如同把一聚界投入另一聚界。”（《大复注》1-435。）

＝如果也在外在世间，以智把修习作意导向四大种的自性特相，那么，在这位瑜伽行者的知见中，四处游走往来的人、畜生等便舍弃了有情的形相，只以四大种集合之力显现。人、畜生等所做的一切动作，都显现为由四大种构成的机器所发动；他们所吞咽的饮料、食物等，则显现如同一个四大种的集合被投入另一个四大种的集合之中。（《大复注》1-435。）不过，在这一阶段，内在观修的主要任务尚未完成，所以若暂不向外观，而只在内在——

有些瑜伽行者在诸界如此越来越明显、广大时，可能会感到害怕；其实无须恐惧。不要让任何一种界性过强，只须继续平衡地观照各种界性，建立定力。大多数情况下，这种现象会发生在将要看见色聚微粒之时。

不过，在另一些瑜伽行者的知见中，身体不再被看见，只显现为四大种的聚集；随后，各种界性可能逐渐凝聚成团。

这个四大种的团块可能会越来越小。这是因为有些瑜伽行者没有统摄全身来专注诸界，反而特别着重某一个部位，尤其只专注身体内部，于是便会出现这种现象。此时不要取诸界团块的大小为所缘；只应继续取诸界的聚集为所缘，继续建立定力。

在这一阶段，以四大种为所缘而建立的定力已经相当强，所以心投向哪里，诸界就可能在那里明显显现。瑜伽行者必须避免让心四处游移。此时尚未看见色聚，也还不能以智逐一破除色密集，所以还没有完全进入究竟领域；又因为尚未彻底超越概念领域，一旦让心四处游移，知见中便可能出现混有概念法的种种所缘相。因此，此时必须持续不断地只取四大种的自性特相为所缘，继续把定力建立得稳固。

在两位瑜伽行者中，一位知见中显现诸界团块越来越广大，另一位则显现诸界团块越来越小；有时可以看到，显现为小团块的那位定力反而更为锐利。不过，也有一些显现为广大界团块的瑜伽行者，定力同样锐利。

这时，如果是一位过去从未到达过这一阶段的瑜伽行者，通常最初会看见一大片近似灰色的白色体。不过，在这一阶段，各位瑜伽行者最初看见这些现象的方式会有一定差异：有些人先注意到光明，有些人先注意到白色。光明力量较弱的瑜伽行者没有注意到光明，只先注意到白色；光明力量较强的瑜伽行者，则先注意到光明，随后才注意到白色。

这白色体最初出现时，对某些瑜伽行者而言，可能略显灰暗、混浊。

瑜伽行者若暂不观看那白色体，只努力令修习心继续安静、稳固地安住于一向观照的四大种所缘，那白色体就可能变得如棉团般洁白。这种白色是透明体的前兆。若仍不作意这白色，只让修习心安静地黏着于一向观照的四大种所缘，便可能逐渐领会：所谓白色平面、白色块体，也不过是四大种的聚集。

如果仍不能领会白色平面中存在的四大种，而这白色又不容易消失，仍然稳固存在，就应反复练习：先统摄全身观硬性，再在白色平面中观硬性。如此多次训练以后，便可能以智清楚看见白色体中存在的硬性。

若已能满意地观得硬性，就应继续以同样方法观照其余十一种性质。当能以智清楚看见白色平面中的硬、粗、重，软、滑、轻，流动、黏结，热、冷，支持、推动这十二种性质时，就改以“地界、水界、火界、风界”四项来观，再次建立定力。

不过，对大多数瑜伽行者来说，这白色体初现时并不稳固，而是时而出现、时而消失。此时，为了使白色体稳固，只须更加努力令修习心安静、稳固地黏着于一向观照的四大种所缘。等到每次坐禅观四大种时，白色体都会出现，并能持续半小时、一小时等而不消失；如果此时仍不能领会白色体中存在的四大种，就应依照上面的方法，先观全身的硬性，再观白色体中的硬性；先观全身的粗性，再观白色体中的粗性；如此逐项交替观照。

应当训练到能以智看见四大种的全部十二种性质。成功以后，改以“地界、水界、火界、风界”四项来观，再次建立定力。

若已能在白色平面中观见四大种，并成功建立定力，那白色体便会逐渐透明，变得如冰块、水晶块或玻璃块一般。对于这透明平面、透明块体，也应继续专注，直至观见其中的四大种；让修习心安静地黏着于透明平面、透明块体中四大种的所缘。定力越强，智慧的能力与威力也越增长。当穿透知见四大种自性特相的智慧变得强大、锐利而勇健时，光明的力量也会非常强，发出灿烂闪耀的光辉。这些光明对有些瑜伽行者来说极其明亮、锐利，眼净色受到这些光线——

这里还有一点需要注意：有些瑜伽行者起初并非在身体中看见这白色平面，而是在面前周围的外在区域看见。若白色先在外在出现，不要去看那白色，也不要在其中观四大种；只应继续在自己原先一向观照的身体中观四大种。等到自己的全身都变白以后，再专注观见白色体中的四大种；如此便会逐渐看见透明体。

有些瑜伽行者的透明体初现时，只是一块一块地出现：有的在胸部，有的在脸部，有的在头部等处。白色体初现时也一样，有些人只在零散部位看见。此时不要把那白色或透明现象作为所缘；只须让修习心安静地黏着于一向观照的四大种所缘，并把四大种的观照逐渐扩展到白色、透明现象尚未遍及的身体部位。这样，白色与透明现象也会逐渐遍布开来，最终会看见全身如一大团棉花般的白色块体，或如冰块、水晶块、玻璃块般的透明块体。身净色遍布全身而住，是一种——

如果仍不能领会透明平面中的四大种，就应像在白色平面中观四大种那样，先统摄全身观硬性，再在透明平面中观硬性；如此逐项增加，一种一种地观照各种界性。

成功以后，就在这透明平面中统摄观照四大种，再继续建立定力。

具足波罗蜜的善士，过去诸生中曾修习、培育名色，直至智见达到究竟；由称为“波罗蜜福德资粮”的波罗蜜善业与殊胜善业，早已奠成坚固基础。这样的人，只须在透明平面、透明块体中专注观照四大种，大片透明块体或透明平面便很容易瓦解，开始看见色聚微粒。

然而，如果这位善士瑜伽行者的波罗蜜福德资粮基础稍弱，那么，即使在那透明体、透明块体、透明平面或大片透明团块中专注观照四大种，想要把它们看清，那透明体等也不会瓦解，仍会保持整块、整团、整片的状态。遇到这种情形，就必须在那大片透明平面中专注观照空界，直到看见。

佛陀在《教诫罗睺罗大经》（《中部》2-86）中，曾教导尊者罗睺罗观修空界。义注师又如下解释了佛陀为何教导观空界。

巴利《中部义注》引文（缅文转写，上段）：“အထ အာကာသဓာတုံ ကသ္မာ ဝိတ္ထာရေသီတိ။ ဥပါဒါရူပဒဿနတ္ထံ။ ဟေဋ္ဌာ ဟိ စတ္တာရိ မဟာဘူတာ- နေဝ ကထိတာနိ၊ န ဥပါဒါရူပံ။ တသ္မာ ဣမိနာ မုခေန တံ ဒဿေတုံ အာကာသဓာတုံ ဝိတ္ထာရေသိ။ အပိစ အဇ္ဈတ္တိကေန အာကာသေန ပရိစ္ဆိန္နရူပမ္ပိ ပါကဋံ ဟောတိ။”译：“那么，为什么又详说空界呢？为了显示所造色。因为前文只说了四大种，并未说所造色。因此，为了借这一门径显示所造色，才详说空界。而且，由内在空界所区隔的色法也会变得显明。”

巴利《中部复注》引文（缅文转写，上段）：“မဟာဘူတာနိ တာဝ ဝိတ္ထာရေတု သမ္မသနူပဂတ္တာ၊ အသမ္မသနူပဂံ အာကာသဓာတုံ အထ ကသ္မာ ဝိတ္ထာရေသီတိ အာဟ ''ဥပါဒါရူပဒဿနတ္ထ''န္တိ။ ပ ။ ဟေဋ္ဌာ စတ္တာရိ မဟာဘူတာနေဝ ကထိတာနိ၊ န ဥပါဒါရူပန္တိ တဿ ပနေတ္ထ လက္ခဏာဟာရနယေန အာကာသဒဿနေန ဒဿိတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ။ တေနာဟ ''ဣမိနာ မုခေန တံ ဒဿေတု''န္တိ။ န ကေဝလံ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏဒဿနတ္ထမေဝ အာကာသဓာတု ဝိတ္ထာရိတာ၊ အထ ခေါ ပရိဂ္ဂဟသုခတာယပီတိ ဒဿေန္တော ''အပိစာ''တိအာဒိမာဟ။ တတ္ထ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗဿ ရူပဿ နိရဝသေသ- ပရိယာဒါနတ္ထံ ''အဇ္ဈတ္တိကေနာ''တိ ဝိသေသနမာဟ။ အာကာသေနာတိ အာကာသဓာတုယာ ဂဟိတာယ။”译：“四大种固然应当详说，因为它们适合思惟；那么，为什么又详说不适合思惟的空界呢？〔义注〕答：‘为了显示所造色。’……‘前文只说了四大种，并未说所造色’：应知，在这里，依特相导释法，借观见空界也就显示了所造色。因此说：‘为了借这一门径显示它。’详说空界，不只是为了显示对所造色的把握，也是为了使把握容易；为表明此义，才说‘而且……’等。这里，为了把应被区隔的色法无余摄尽，特加‘内在的’这一限定。‘由空界’是说：当空界被把握时。”

“所谓‘被区隔的色法’，是说由该〔空界〕分隔开的诸色聚中所含的色法，也会变得显明，清楚地现起。”（《中部复注》2-63。）

有人也许会问：四大种是适合安立无常、苦、无我三相而观修、思惟的法，因此佛陀详说这4种大种尚属合理；空界只是一种称为anipphanna（非因所成）的非实色，并不适合安立无常、苦、无我三相而观修、思惟，佛陀为什么还要详说它呢？应答：佛陀之所以详说空界，是因为想要教导观修、思惟诸所造色。

＝佛陀若为令〔人〕安立三相而修毗婆舍那、观修思惟，宣说了一种究竟界法，那么，与这一究竟界法特相相同的一切究竟界法，也就已经被宣说为应当修毗婆舍那、观修思惟的法。

这种总摄一切具有相同特相之法的方法，就是特相导释法（lakkhaṇahāra-netti-naya）。

佛陀在这部《教诫罗睺罗大经》中教导观修空界，也是依特相导释法，把与空界具有相同特相的一切所造色总摄在空界中而说。因此，佛陀教导观空界，也就是教导观一切所造色。在《教诫罗睺罗大经》中，佛陀宣说空界以前，只宣说了四大种，并未宣说所造色。于是，为了借空界这一门径教导观修、思惟所有所造色，佛陀才详说空界。空界本身也正是依四大种而有的所造色——

还不止如此。佛陀详说空界，并不只是为了令〔人〕把一切所造色总摄于空界而观修、思惟；其实，也是为了指示如何容易地摄取诸色法。因此，如果瑜伽行者能够观见空界——即作为诸色聚的分界、使诸色聚彼此不相混杂，因而称为“分界色”（pariccheda-rūpa）的法——那么，在这位以智看见诸色聚之间空隙即空界的瑜伽行者之相续中，由该内在空界所分隔的诸色聚——

在看见由空界所区隔的诸色聚之瑜伽行者的相续中，他能够进一步清楚知见每一个色聚内部存在的大种色与所造色。为了鲜明地指示这种清楚显现的利益，人、天、梵三类众生的导师——正等正觉佛陀——才明确开示应当观修空界。（《中部义注》3-97；《中部复注》2-63。）

如果在透明平面、透明块体或透明团块中，虽已专注观照四大种各自的自性特相，那一大片透明平面、透明块体或透明团块仍未瓦解，还是原样成块、成团，就应借助光明之力，在那透明平面中专注观照空界，直到看见。譬如观看普通的手臂肌肉等时，似乎连成一片；但若仔细专注观察，就会看见毛孔。同样，应以光明照入那透明平面，专注寻找称为空界的间隙。当开始看见空界时，也就会同时开始看见色聚。

1．စက္ခုပသာဒ（cakkhupasāda）＝眼净色；2．သောတပသာဒ（sotapasāda）＝耳净色；3．ဃာနပသာဒ（ghānapasāda）＝鼻净色；4．ဇိဝှါပသာဒ（jivhāpasāda）＝舌净色；5．ကာယပသာဒ（kāyapasāda）＝身净色。共有5种色净界。

6．မနောအကြည်ဓာတ်（意净界），这是1种名净界。

合计有6种净界。其中，身净色遍布全身；凡是能够觉知触所缘的部位，都有身净色存在。这是因为，了知触所缘的身识只有依止身净色才能生起。包括身净色在内的5种色净界，在尚未看见空界、因而尚未看见色聚以前，会被看成连续一体，所以呈现为整块、整团或整片的净色。

“以眼〔净色〕为首的5种〔净色〕，由于作为取得色等各自所缘的缘，像镜面一样极为澄净，所以称为净色。”

依照这段义注的解释，以眼净色等为首的这5种净色，是由于各自作为取得色所缘等相应所缘的所依缘，像镜面一般特别澄净，因而得名“净色”。（《清净道论》2-81。）

当能够借助由观修透明块体、透明平面中四大种的修习定相应之智所生的光明，在那透明平面中专注观照空界，直到看见时，一见到诸色聚之间的空隙——空界——也就会同时开始看见色聚。

在名法中，有分＝意净界也被说为pabhassara，即带有闪烁、灿然发亮的色光而澄明清净。佛陀在《增支部·一集》的Paṇihita-accha-vagga与Accharāsaṅghā“诸比丘，此有分心明亮光耀，即是清净。”（《增支部》1-9。）不过，佛陀说这句话，是就有分心远离贪、嗔、痴等能染污心的随烦恼垢染，因而清净而言。真正的意思只是：有分心没有颜色，也没有光，只因离垢而澄净清净。然而，由有分心所生的诸心生食素八法聚中所含的颜色界——色所缘，以及存在于每一个这种心生色聚中的——

《“或者，心的这种清净正是其本性。”又于1-95说：“အထ ဝါ သဗ္ဗမ္ပိ စိတ္တံ သဘာဝတော ပဏ္ဍရမေဝ”译：“或者，一切心就其本性而言都是清净的。”如此解释了paṇḍara，即清净之义。

“在速行刹那，由具有染著、嗔害、迷惑之性的贪相应心等所生起的客尘随烦恼，使本来自然清净的有分心也被称为染污。”（《增支部义注》1-46。）当门与所缘相遇，有分流被截断，心路心相续生起；在速行刹那，由对所缘具有贪著、嗔害与迷惑之性的贪相应心、嗔相应心、痴相应心等所产生的客尘随烦恼垢染，使本来自然清净的有分心被称为染污。（《增支部义注》1-46。）

有些贤善的瑜伽行者，如今在以四大种的自性特相为所缘建立定时，若持续专注观照四大种的自性特相，那么，无论尚未看见诸净色，还是刚开始把诸净色看成块状、团状、平面状，都会看见四大种连续不断的状态，犹如河流滔滔流淌，又如灯焰持续发光。这只是在相续密集等——

不过，对于有些瑜伽行者，在刺入观照以看见空界时，虽多少见到空界，却尚未依色聚微粒本身的自性看见它们；最初反而看见豆粒、米粒、碎米粒等大小的较大块体。有些人的智中，则显现得像把细小钻石撒在黑天鹅绒上。此时，不论块体大小，都继续观见其中的四大种。块体会逐渐分解，乃至可以看到最小色聚的层次。若只在大块体中专注四大种，它仍不瓦解而照旧显为块体，那么就在这块体中观照空——

过去所积累的波罗蜜势力强盛的贤善瑜伽行者，在透明平面中刺入观照以看见空界时，短时间内便往往能看见许多极其微小、甚至可能比极微尘（paramāṇu）还要微小的色聚微粒。

初见色聚时，会依色聚本来的性质，看见它们极其迅速地“在一弹指顷，生起后灭去者，数达十万俱胝。”（《相应部义注》2-295。）因此，若把一弹指、约一秒的时间分成十万俱胝份，名法的寿命仅约其中一份。典籍说色法的寿命为17个心刹那；十万俱胝除以17，所得为五千余俱胝。因此，色法的寿命仅约相当于把一秒或一弹指分成五千余俱胝份后的一份。它们以如此难以比拟的速度生起后——

若只是看着色聚极其迅速地忽现忽灭而观生灭，或以“无常”作观禅，这种观仍只处于概念领域。对概念的生灭、概念的无常所作的修习，都不能导向涅槃。

只有能够以智分别、分析并观修每一个色聚中地界、水界、火界、风界等大种色与所造色，智见才会到达胜义。

涅槃是唯有从胜义谛领域出发才能到达的处所。只有真正胜义的色、名，才是应当置于无常、苦、无我三相之下加以观修、审察的诸法，是观智的所观所缘。只有把作为真正胜义法体的色、名置于三相之下观修、审察，才能生起真正的观智。

“苏尸摩，先有法住智，后来才有于涅槃之智。”（《相应部》1-344。）依此教说，以涅槃为所缘的圣道智，只能在诸观智终了时才有机会生起。若不是真正的观智，真正的圣道智也不能生起。只有把真正的胜义法体置于三相之下观修、审察，真正的观智才有生起的机会。正因如此，才说涅槃是只能从胜义谛领域出发而到达的处所。

巴利“因此，所谓极微尘，约为微尘的三十六分之一，归入虚空之分；它不是肉眼的所缘，而唯是天眼的所缘。”（《大复注》1-447；《阿毗达磨义注》2-328。）车、牛车等经过时扬起、可由普通肉眼看见的尘粒，称为车尘（rathareṇu）。把车尘分成36份，其中一份称为日光尘（tajjāri）；阳光从墙孔等射入屋内或建筑物内时，在光束中看到的尘粒，就是日光尘。把日光尘分成36份，其中一份称为微尘（aṇu）；再把微尘分成36份，其中一份称为极微尘（paramāṇu）。

一个色聚大约有那样的极微尘大小。这里只说“约如极微尘”，并不是确切断言它就是极微尘。这些约如极微尘的色聚，被归入所谓“虚空之分”（ākāsa-koṭṭhāsika）。〔意思是：充满约如极微尘般细小色聚的地方，看起来只像虚空；这些色聚不能以普通肉眼看见。〕它们不是普通肉眼——即眼识——的行境所缘。

它们唯是天眼的行境所缘。〔意思是：必须凭天眼智所生光明的力量才能看见。不过，如前面所说明，正如天眼智会生起光明，止修心与观修心也能生起明亮的——

有时，一些定力尚弱的瑜伽行者，在透明块、透明平面中刺入观照以看见空界时，大片透明块、透明平面会一再消失，变得无法继续观照。此时应回到原先一向观照的四大种。不久，修习心若能寂静地贴住四大种自性特相这一所缘而安住，大片透明块、透明平面便会重新出现。它之所以一再消失，是因为定力稍弱的行者放开了对四大种自性特相的观修，转而把心投向空界；唯在定力势能尚弱时，才会发生这种消失。

定力的势能强盛以后，它就不会这样轻易消失；行者会以智看见它像河流、灯焰一样连续不断。

这里略加说明四大种与净色之间的关系。

“眼〔净色〕以能承受色所缘冲击的四大种之明净性为特相……。”（《清净道论》2-74。）《清净道论》解释，眼净色（＝眼之净色）的特相，是四大种具有能承受色所缘迎面冲击、撞击的明净性。同样，对于耳、鼻、舌、身，也分别解释为：相应净色的特相，是四大种具有能承受各自相应所缘冲击、撞击的明净性。因此，所谓净色，就是四大种在适于接受颜色、声音、气味、味道、触等各自相应所缘迎面冲击、撞击时所具的明净性；所谓色法的透明块体、透明平面，也只是四大种的明净状态。因此，如果把原先观照四大种的所缘——

因此，在这种时候，应当只取四大种的自性特相为所缘——

所谓色聚，是究竟色法领域中的最小团块，是最小的色法组合体。每一个色聚中至少各有8种色法自性；巴利名项（缅文转写）：“ပထဝီ-အာပေါ-တေဇော-ဝါယော-ဝဏ္ဏ-ဂန္ဓ-ရသ-သြဇာ”，即地界、水界、火界、风界、颜色、香、味、食素。有些色聚含命根时，共有9种；有些色聚在这9种之外还含有一种净色或性根色时，共有10种；如此等等。只有能够观见每一个色聚中所含的8种、9种、10种等色法自性，才会到达究竟领域，获得能把色法分别至各自自性特相的色分别智（rūpa-pariccheda-ñāṇa）。这时还只是了知真实色法的阶段，前面仍有许多修行工作尚待继续。

然而，贤善的瑜伽行者，当你看见这些色聚以后，若取色聚的显现与消失为所缘而观生灭，或观为“无常”，由于名为“组合密集”（samūha-ghana）的集合、团块概念尚未离开，这就成为以概念法为所缘修毗婆舍那。

只有以智慧逐一分别、分析每一个色聚中所含的8种、9种、10种等色法，令智见抵达各自的自性特相而观修，组合密集这一团块才会破除，组合概念也才会离开。然而，若仍把尚未摆脱组合概念的最小组合体——色聚这一团块概念——作为毗婆舍那所缘，概念法是禁不起智慧长久碾磨的；只有究竟法才能承受观智的碾磨。因此，若不把色聚微粒分析至究竟，而仍按色聚整体修毗婆舍那，由于概念法禁不起智慧的碾磨，不久色聚便会渐渐淡薄，由淡薄而消失；透明块体、

像这样作出上述说法的人，一般而言，在止业处方面也尚未以四十业处中自己喜爱、合意的任何一种业处坚固建立定力；而在把握色法——

若因色聚显现、消失极其迅速，无法专注观见每一个色聚内的四大种，就像遇到一个自己不想看见、不想相见的人时，装作没有看见、没有遇见一样；同样地，不要注意色聚的显现与消失，不要观看，也不要放在心上，只须一心专注、作意、注意并观照每一个色聚内的四大种。波罗蜜势力强盛的贤善瑜伽行者通常能够成功。

若色聚的显现与消失过于迅速，因而仍不能成功，就暂且不要取单个色聚为所缘，也不要作意色聚的生灭；可以统摄大多数色聚，或统摄全部色聚，或统摄全身，只专注四大种的自性特相而继续观修。让修习心安静地贴住四大种自性特相这一所缘而安住，继续建立定力。定力强盛时，便能以智慧穿透知见每一个色聚内四大种各自的自性特相。

粗略地把这些色聚分类，可得透明色聚与不透明色聚两类。含有五种“ပသာဒရုပ် = အကြည်ရုပ်”（pasāda-rūpa＝净色）中任何一种的色聚是透明的，其余大多数色聚则不透明。这些透明色聚与不透明色聚，如同米粉与姜黄粉均匀调和一般，混合在一起——

如果仍未成功，就必须努力使五根或七觉支达到平衡。应以原先作为随身业处反复修习的入出息念业处，重新逐层建立定；努力使第四禅定圆满具足八种德相。此后再观四大种而建立定。透明平面、透明块体出现时，应观空界以看见色聚；随后统摄遍布全身的一切色聚，继续只观其中的四大种，并训练使七觉支达到平衡。

一、能忆念、摄持并观修四大种的念觉支；二、探究、考察而穿透知见四大种各自自性特相的择法觉支；三、为了穿透知见四大种各自的自性特相，努力使心寂静地贴住并安住于该自性特相所缘的精进觉支；四、对于穿透知见四大种各自自性特相感到欣悦、欢喜、爱乐的喜觉支；五、心与心所于四大种所缘上寂静清凉的轻安觉支；六、心安静地安住于四大种所缘的定觉支；七、能使心在四大种所缘上保持均衡的舍觉支——应训练使这七种殊胜觉支达到平衡。为了使择法、精进、喜三觉支——

如此反复观修，当穿透、清楚而鲜明地知见四大种各自自性特相的智慧，与心安静地贴住并安住于四大种所缘的定达到平衡时——换言之，当五根、七觉支达到平衡时——应在每一个色聚中逐一观照十二种性质：硬、粗、重；软、滑、轻；流动、黏结；热、冷；支持、推动。

观法如下：先统摄全身所有色聚而观硬性，再在一个色聚中观硬性；如此反复多次地观照。色聚只是在极其迅速地——

依此方法，一次增加一种性质，逐步训练。当在每一个色聚中都能依所宜穿透、清楚、鲜明地看见十二种性质时，便继续观见每一色聚中的四大种。随着定力增强、智慧的威力锐利敏捷，每一色聚内所含的四大种，会几乎同时在瑜伽行者的智中显现。此时，应继续在眼、耳、鼻、舌、身、心六门中，观见透明色聚里的四大种和不透明色聚里的四大种。

若能成功把握、观修存在于每一色聚中的四大种，那么，寂静地贴住并安住于每一色聚所含四大种这一所缘的定，正是已达顶峰、依同类借称而名为“近行定”的欲界定。

在上述依同类借称而名为近行定的欲界定中，切莫忘记：应优先观照四种自性特相——一、地界的硬性；二、水界的流动性；三、火界的热性；四、风界的支持性。

下面略作说明：所谓在每一个色聚中，以智依所宜看见四大种的十二种性质，是指在一个色聚中，若地界的硬、粗、重明显，软、滑、轻就不明显；若软、滑、轻明显，硬、粗、重也不明显。

水界的流动性与黏结性可以同时明显；不过，其中一种的自然力量通常较强。

再者，火界的热性明显时，冷性便不明显；冷性明显时，热性也不明显。