《阿毗达磨大毗婆沙论》卷一百九十九¶
《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第一百九十九
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉诏翻译
见蕴第八·见纳息第五之二¶
凡持有“一切士夫、补特伽罗所领受的一切，全都以自在天的变化为因”这种见解的人，所持是把非因计为因的戒禁取，由见苦所断。“把非因计为因的戒禁取”显示这种见解的自性；“见苦所断”显示它的对治。广泛说明如前。
这种见怎样生起？有些外道或者由于不正确的寻思，或者由于得定，或者由于恶友而生起这种见，如前应知。
然而，各种法的生起并不以自在天为因，因为它们依次第生起。如果世间各种法由自在天变化而生，一切法就应当同时生起，因为它们的因始终存在，也没有任何事物能障碍它们不生。
如果说自在天还要等待其他因才能使法生起，他就和其余因一样，并不自在。
如果说各种法都依自在天的欲乐而生，所以不同时生起，那么自在天的欲乐为什么不同时生起？能生欲乐的自在天始终存在，没有任何事物能障碍他。
如果说自在天还要等待其他因才生起欲乐，他便并不自在，而且会导致无穷追问，因为那个因又要等待另一个因才能生起。
又，如果自在天能生各种法，由于因没有差别，所生的法也应没有差别。
如果说自在天先产生最初一种法，后来又从这种法辗转产生多种法，那么这种法怎么能产生多种法？它也像自在天一样，实体只有一个。
又，所生的法也应当恒常，因为果应当与因相似。
又，自在天的实体应当不能产生任何法，因为他的实体恒常，如同虚空。
凡持有“一切士夫、补特伽罗所领受的一切，全都无因无缘”这种见解的人，所持是诽谤因的邪见，由见集所断。“诽谤因的邪见”显示这种见解的自性；“见集所断”显示它的对治。广泛说明如前。
这种见怎样生起？有些外道看见世间因与果的形态并不一定相似，人们有所营求却有时不能如愿，便否定一切所受都是无因无缘。
然而，一切所受并不是无因无缘，因为眼前就能看见各种法依因缘而生，也因为并非一切法都在同一时间生起。如果没有因缘，一切法就应当同时顿起，一切法也应当没有差别。既然各种所受具有差别，怎么会没有因缘？
凡持有“苦乐由自己造作”“苦乐由他者造作”“苦乐由自他共同造作”这些见解的人，所持是把非因计为因的戒禁取，由见苦所断。
凡持有“所受苦乐不是自己造作，不是他者造作，而是无因生起”这种见解的人，所持是诽谤因的邪见，由见集所断。
“把非因计为因的戒禁取”和“诽谤因的邪见”显示这些见解的自性；“由见苦及见集所断”显示它们的对治。广泛说明如前。
这些见怎样生起？无衣迦叶波的因缘，就是这些见的生起原因。
无衣迦叶波从前在家时曾作商主，多次入海采宝。第一次入海时遭逢海难，辛苦脱险以后，他想：“这次灾难和痛苦是我自己造成的，因为入海时没有洗浴。”
第二次入海时，他先自行洗浴；入海以后又像先前一样遇难，辛苦返回以后，他又想：“这次灾难和痛苦是他者造成的，因为入海时没有祭祀天神。”
第三次入海时，他既自行洗浴，也祭祀天神；到了海中，又像先前一样遇难——
困顿艰苦之后才得脱险。他便想：“这些艰难痛苦是自己和他者共同造成的，因为入海时洗浴、祭天不够殷重。”
最后一次入海时，他极其殷重地洗浴、祭天，此后才入海；入海以后又像先前一样遇难，仅仅得以返回。他便想：“这次遭受的痛苦既不由自己，也不由他者，只是无因而得。”
因此，他看见居家摄受具有过失，便到无衣外道的教法中出家。后来，他在王舍城见到佛，便问痛苦由谁造作。当时世尊用四种记论的方法调伏了他，广泛说明如《无衣迦叶波经》所说。所以，这段因缘就是这些见的生起原因。
以上所说各种戒禁取全都由见苦所断，是因为它们依我常的颠倒而生，又依果所摄之处而转，所以虽然属于把非因计为因，仍由见苦所断。
戒禁取总共有两类：一、把非因计为因；二、把非道计为道。
把非因计为因又分两类：一、迷惑于所执的我和常住法而生起；二、迷惑于过去所作、苦行等而生起。
前一类依我、常二种颠倒而生，也依果所摄之处而转，所以随顺这两种颠倒，由见苦所断。后一类只依果所摄之处而转；果的相状粗显，容易看见，而把某种因计作因并不是完全错误，但既然迷惑于果的相状，所以也由见苦所断。
把非道计为道也分两类：一、执著有漏戒等是道。这种见迷惑于粗显的果相而生，所以见到苦谛时便能永远断除。二、执著诽谤道谛的邪见等就是道。这种见直接违背道谛，又不分别迷执的是因相还是果相，所以见到道谛时才能永远断除。
诽谤集谛、灭谛时，既已否定所应断除、所应证得之法的相状，如果又把这种否定执为道，便毫无作用，因为道必定依所应断之法和所应证之法才能建立。又，他们所否定的法与道相异，必定不会在刚刚否定以后立即把所否定者执为道。如果后来又把它执为道，这种道执必定依果所摄之处而生；见到苦谛时，这种见便会断除。因此，没有由见集、见灭所断的戒禁取。
见取所执的殊胜性不需要等待一个相对对象；在各种邪见之后，都可以把邪见执为殊胜而现前，所以见取通于四部。
这里所说的各种戒禁取，都只属于把非因计为因，所以由见苦所断。
凡持有“我和世间恒常、坚固安住，是没有变易的法，正是这样安住”这种见解的人，所持属于边执见中的常见，由见苦所断。“属于边执见中的常见”显示这种见解的自性；“见苦所断”显示它的对治。广泛说明如前。
这种见怎样生起？有些外道或者由于不正确的寻思，或者由于得定，或者由于恶友而生起这种见，如前应知。
然而，他们所执的我和世间全都不是常住，因为真实的我、我所不可得，也因为眼前就能看见一切有情世间、器世间的事物发生转变。这些事物由因缘所生，一切有生的法都必将灭坏，所以不应执著我和世间恒常、坚固等。以上各种词全都显示常住的意义。
凡持有“因为真实，因为法尔安住，所以我恒常有我”这种见解的人，所持属于边执见中的常见，由见苦所断。“因为真实”指因为具有实义；“因为安住”指因为法尔如此；“我有我”指我恒常存在。“属于边执见中的常见”显示这种见解的自性。
“见苦所断”显示它的对治。广泛说明如前。
这种见怎样生起？有些外道或者由于不正确的寻思，乃至广说。
凡持有“因为真实，因为法尔安住，所以我将来没有我”这种见解的人，所持属于边执见中的断见，由见苦所断。“因为真实”“因为安住”如前面所解释；“我无我”指我将来不再存在。
问：正法中也说无我，却不是恶见；这些外道也说无我，为什么便称为恶见？
答：正法在本来无我、诸行空寂的法聚中，见到空、无我而说无我，所以不是恶见。那些外道却在本来无我、诸行空寂的法聚中妄计有我，只是说这个我将来不再存在，所以是恶见。
“属于边执见中的断见”显示这种见解的自性；“见苦所断”显示它的对治。广泛说明如前。
这种见怎样生起？有些外道或者由于不正确的寻思，乃至广说。
凡持有“我观察我，眼和色就是我”这种见解的人，所持是萨迦耶见，由见苦所断。“我观察我”，是说有些外道执著我遍在内法、外法中，所以眼见色时，便认为是我观察我，因为眼根和色全都是我。
凡持有“我观察无我，眼就是我，色是我的资具”这种见解的人，所持是萨迦耶见，由见苦所断。“我观察无我”，是说有些外道因为眼根是不共的内法，所以把眼执为我。
色与眼相反，只是我的资具，所以眼见色时，他们认为是我观察无我。
凡持有“无我观察我，色就是我，眼是我的资具”这种见解的人，所持是萨迦耶见，由见苦所断。“无我观察我”，是说有些外道看见世间大地、群山长久没有变化，认为这与我的道理相应，便把它们执为我；眼根与此相反，只是我的资具，所以眼见色时，他们认为是无我观察我。
问：为什么不说“无我观察无我”？
答：因为一切法真实无我；如果说无我观察无我，便是正见，所以这里不说。
问：如果有外道执著耳、声等是我，别的法不是我，那么眼见色时便会说“无我观察无我”，这难道也是正见吗？
答：他执著耳、声等是我，虽然属于恶见；但说无我观察无我，这一句本身就是正见，所以这里不说。
本段“各种萨迦耶见”显示这些见解的自性；“各种见苦所断”显示它们的对治。广泛说明如前。生起原因的差别也如前应知。
凡持有这种见解的人说：“这就是我，就是有情、命者、生者、养育者、补特伽罗、意生、儒童、作者、教导者、生者、等生者、起者、等起者、说话者、觉知者、等领受者。它并非过去不曾有，也并非未来不会有；它在各个地方造作善业、恶业，在各个地方领受果和异熟，舍弃这一组蕴以后，又相续另一组蕴。”
这属于边执见中的常见，由见苦所断。“属于边执见中的常见”显示这种见解的自性；“见苦所断”显示它的对治。广泛说明如前。生起原因的差别也如前应知。
问：最初所说的常论与这里所说的常论有什么差别？
有说：最初的常论依禅定而生，这里的常论依寻思而生。
有说：最初是老师的主张，后者是弟子的主张。
有说：最初是轨范师的主张，后者是近住弟子的主张。
有说：最初是受人尊重者的主张，后者是学习者的主张。
有说：最初的人既亲自证得也对外宣说，后者亲自证得却不对外宣说。
有说：最初执著我从前际直到现在恒常存在，后者执著我从现在直到后际恒常存在。
以上就是前后两种常论的差别。
问：怎样建立以上六种见？是依据自性，还是依据所依、所缘？无论怎样回答，会有什么问题？
如果依据自性，就应当只有萨迦耶见、边执见两种；如果依据所依、所缘，就应当有十八种，就是依眼、色有三种，乃至依意、法也各有三种；或者应当有三十六种，就是依眼、色有六种，乃至依意、法也各有六种。
答：这里依据所依、所缘而建立六种。
问：难道不是已经说过，这样应当成为十八种或三十六种吗？
答：不是。为什么？这里只是总括依能觉、所觉、根、根所取的境界、境界差别和行相而建立。如果依据不同相续、不同刹那的差别，就会有无量种；现在只简略说到这些。
凡持有“领受胜妙的五欲，便称为获得第一现法涅槃”这种见解的人，是把低劣法执为殊胜的见取，由见苦所断。
凡持有“远离欲和恶不善法，有寻有伺，由离而生喜乐，进入初静虑具足安住，便称为获得第一现法涅槃”这种见解的人；凡持有“寻、伺寂静，内心等净，心成一趣，没有寻伺，由定而生喜乐，进入第二静虑具足安住，便称为获得第一现法涅槃”这种见解的人；凡持有“远离喜，安住于舍，具正念、正知，身体领受快乐，圣者说他能舍、具念而乐住，进入第三静虑具足安住，便称为获得第一现法涅槃”这种见解的人；凡持有“断乐、断苦，先前的喜、忧已经隐没，达到不苦不乐、舍念清净，进入第四静虑具足安住，便称为获得第一现法涅槃”这种见解的人——这些全都是把低劣法执为殊胜的见取，由见苦所断。
“领受胜妙的五欲”，指人和欲界天。
有说：这里只指欲界天，因为欲界天的五欲最为胜妙。
“现法涅槃”指就在当前身体中所得的涅槃。
问：这种主张为什么成为见取？
答：五妙欲有垢、有秽、有毒、有浊，是鄙劣法；他们却执著它等同于出离等乐或涅槃乐，所以成为见取。
问：进入四静虑具足安住，是殊胜功德；为什么把它执为现法涅槃，也称为见取？
答：世俗静虑有垢、有秽、有毒、有浊，是鄙劣法；他们却执著它等同于离垢离秽之乐或涅槃乐，所以成为见取。
问：也有外道执著无色定是涅槃，这里为什么不说？
答：外道多数执著静虑是涅槃，少数执著无色定；这里依多数情形说明，所以没有过失。
复次，他们执著无色定是究竟涅槃，这里说明的是现法涅槃，所以不说无色定。
复次，四根本静虑由乐道所摄，所以外道把它计为现法涅槃；四无色定由苦道所摄，所以他们不把它计为现法涅槃。
复次，无色定极为微细，外道不能通达，误以为它是断灭而深感恐惧，所以不说它是现法涅槃。因此，本段不说无色定。
“把低劣法执为殊胜的见取”显示这种见解的自性；“见苦所断”显示它的对治。广泛说明如前。
这种见怎样生起？有些外道听说涅槃是最胜妙的快乐，便认为如果得到欲界、色界五地的快乐，就称为已经获得现法涅槃，所以生起这种见。
有说——
外道得到世俗定，看见五地中的各类有情领受各种快乐，便认为他们获得了现法涅槃，所以生起这种见。
有说：外道由于亲近恶友而生起这种见。
问：这种见取为什么由见苦所断？
答：这种见依我见而转，执著有一个我体领受涅槃之乐。
复次，这种见依果所摄之处而转，把有漏果执为涅槃。
复次，这种见迷惑于苦谛，把苦法当作快乐。
有九种慢类，乃至广说。
问：为什么作这番论说？
答：为了分别契经的义理。契经中说九种慢类，却没有广泛分别；现在想要加以分别，所以作这番论说。
问：这一见纳息本来只应分别各种见，为什么还分别各种慢类？
答：前面已经说过，每一蕴都说明一切法。因此，每一纳息也说明多种法，并没有过失。
尊者世友说：这一纳息主要分别各种恶见，也分别与恶见相似的法。在各种烦恼中，没有哪一种像慢这样与恶见相似，所以这里也分别慢。
大德说：因为各种慢类依萨迦耶见而生，由萨迦耶见长养，在萨迦耶见以后现在前；已经见谛的人不再生起这些慢类。因此，这里主要分别见，也分别慢。
尊者觉天说：各种见与慢类都使有情难以进入佛法，所以一并说明。有情如果没有恶见及各种慢类，就能归依如来的正法，修习梵行，出离生死之苦，获得涅槃之乐；由于具有见和慢，便不归依如来的正法，失去殊胜利益。
尊者妙音说——
恶见与慢类都会障碍有情亲近善士、听闻正法、如理作意和法随法行，过失特别严重，所以一并说明。
“我胜”这一慢类，是对与自己相等的人认为自己胜过对方，属于依见而生起的过慢，也就是依萨迦耶见所生的过慢。对相等者认为自己优胜，由过慢所摄。
“我等”这一慢类，是对与自己相等的人认为自己与对方相等，属于依见而生起的慢，也就是依萨迦耶见所生的慢。对相等者认为自己相等而抬高自己，由慢所摄。
“我劣”这一慢类，是对胜过自己的人认为自己只稍微低劣，属于依见而生起的卑慢，也就是依萨迦耶见所生的卑慢。对远远胜过自己的人认为自己只稍微低劣，由卑慢所摄。
“有人胜过我”，是认为另有人胜过自己，也就是对胜者认为自己低劣，其余如前面所说。
“有人与我相等”，是认为另有人与自己相等，也就是对相等者认为自己相等，其余如前面所说。
“有人比我低劣”，是认为另有人比自己低劣，也就是对相等者认为自己优胜，其余如前面所说。
“没有人胜过我”——
是认为没有别人胜过自己，也就是对相等者认为自己相等，其余如前面所说。
“没有人与我相等”，是认为没有别人能与自己相等，也就是对相等者认为自己优胜，其余如前面所说。
“没有人比我低劣”，是认为没有别人比自己低劣，也就是对胜者认为自己低劣，其余如前面所说。
这九种慢类由七慢中的三种慢所摄，就是慢、过慢、卑慢。依据本论，应当这样解释。
依据《品类足论》，“我胜”这一慢类涵摄三种慢：如果对低劣者认为自己优胜，就是慢；如果对相等者认为自己优胜，就是过慢；如果对胜者认为自己优胜，就是慢过慢。其余八种慢类，应当依理分别说明。
这九种慢类都通于见所断、修所断，本段却没有说明这一点。
有说：因为这属于旁论。
有说：因为它们与见并不相似。
凡持有“风并不吹，河并不流，火并不燃烧，乳汁并不流注，胎并不孕育，日月并不出没；杂染与清净依自性安住，不增不减”这种见解的人，所持属于边执见中的常见，由见苦所断。“属于边执见中的常见”显示这种见解的自性；“见苦所断”显示它的对治。广泛说明如前。
这种见怎样生起？
尊者世友说：有些外道由于不正确的寻思，执著有一个真实的我，微细、常住、遍在一切处，暗中潜伏在各种法中并发动它们。看见风吹、河流等现象时，他们认为是我在造作，并不是风、河等自身能够如此。譬如看见树木摇动，就知道是风所造成；看见机关活动，就知道是人所操纵。
大德说：有些外道由于恶劣的寻思，执著有一个真实的我，微细、常住，具有殊胜作用，能够转变各种法。看见风吹、河流等现象时，他们认为是我使它们显现这种相状。譬如树等移动时，影子也随之移动；变化主说话时，所变化的身体也随之说话。
有说——
外道得到世俗定，看见各种有情在诸趣中流转，相续不断；又看见风、河等随处、随时或有或无，并不确定，便认为有一个微细、常住、具有殊胜作用的我，使风、河等发生种种转变，时而存在，时而不存在。
有说：外道亲近恶友，随从恶友的教导而生起这种见。
“众生执著我能造作。”乃至广说。本段简略解释各种契经中呵责恶见的伽他之义。
所谓“执著我能造作”等，是执著内身中有一个胜义的我，能够造作、产生和变化各种事物。所谓“执著他者能造作”等，是执著外身中有一个胜义的我，能够造作、产生和变化各种事物。
“能造作”，是造作内在恒常存在的法；“能产生”，是产生外在恒常存在的法；“能变化”，是变化成内外并不恒常存在的法。
复次，“能造作”，是造作自身中的各种法；“能产生”，是产生他身中的各种法；“能变化”，是变化成非有情的各种法。
所谓“各自执著其中一种，并非全都执著”，显示各种外道分别执著其中一种，并不是每个人全都执著。
所谓“如同箭，因为恶见能够射中、伤害人”，显示这种恶见的行相猛利，能够伤害远处，犹如毒箭。那些外道被无明蒙蔽，不能如实观察、了知这种过患，所以经中劝他们：“应当观察这就是箭。”乃至广说。
所谓“因为它以老、病、死为前导”——
正如世间的毒箭引生各种痛苦，这些恶见也会引生老、病等种种苦恼。
所谓“具有慢的众生”，乃至广说，显示具有七慢的人被慢所系缚、染著，所以在彼此违逆的断见、常见中不能越过无边际的生死。七慢如前面所说。
“著”指少分染著，“多著”指多分染著，“遍著”指周遍染著；“缚”等词也是这样分别。
问：“著”和“缚”有什么差别？
答：名称本身就有差别。
复次，意义也有差别：“著”指坚固染著，有难以洗除的意思；“缚”指缠绕系缚，有难以解脱的意思。
复次，“著”是相应缚，“缚”是所缘缚。七种慢类具有这两种缚，所以能使那些众生染著、受缚。
复次，“著”指染著其心，“缚”指束缚其身。以上就是缚、著二义的差别。
所谓“断见、常见两类彼此违逆”，譬如在家人由于受贪系缚、染著，对于自己所摄受的事物彼此争执；出家人由于受慢系缚、染著，在断见、常见上彼此争执。
所谓“无边际的生死”，各种趣、各种生不断流转，就是生死的意思。这种生死没有可以了知的前际；由于先前已有因，所以会有后际，以般涅槃作为最后边际。
复次，生死的历程漫长遥远，不知道什么时候才能解脱，所以称为无边际。
所谓“对于已经获得、将要获得的，全都被尘土覆盖”，乃至广说，显示外道对于已经获得、将要获得的蕴、界、处——
全都被贪、瞋、痴的尘土覆盖，所以不能如实看见苦行、乐行两种极端的过失。由于不能看见，便极度沉滞或极度疾走。“沉”指过于迟缓，不能向前进趣；“走”指过于急迫，不能到达目标。
伽他中的其余义理，论中已经完整解释。
如契经说，各种沙门、婆罗门等，各自依据自己的胜解而发起争论，一切争论全都围绕五处而转。哪五处？
一、执著我死后有想，只有这一说真实，其余全是愚妄；二、执著我死后无想；三、执著我死后既非有想也非无想；四、执著我死后断灭；五、宣说有现法涅槃。
这五类就是三类，这三类也就是那五类。
“这五类就是三类”，是说有想论、无想论、非有想非无想论，就是这里的常见；断灭论就是这里的断见；现法涅槃论就是这里的见取。
“这三类也就是那五类”，是说这里的常见就是那里的有想论、无想论、非有想非无想论；这里的断见就是那里的断灭论；这里的见取就是那里的现法涅槃论。
又如《梵网经》说，六十二种恶见趣全都以萨迦耶见为根本。
所谓六十二见趣，是前际分别见十八种、后际分别见四十四种。
前际分别见十八种，就是四种遍常论、四种一分常论、两种无因生论、四种有边等论、四种不死矫乱论。
后际分别见四十四种，就是十六种有想论、八种无想论、八种非有想非无想论、七种断灭论、五种现法涅槃论。
这里，依过去而生起的分别见，称为前际分别见；依未来而生起的分别见，称为后际分别见。如果依现在而生起分别见，归类便不一定：有时称为前际分别见，有时称为后际分别见，因为现在世在未来之前、过去之后，又因为现在可以是未来的因、过去的果。
前际分别见中的四种遍常论如下。
第一种，由于能够忆念一轮坏劫、成劫——
或者两轮、三轮乃至八十轮坏劫、成劫，便执著我和世间全都恒常。
问：他们为什么生起这种执著？
答：因为他们主张转变论或隐显论。
主张转变论的人这样执著：乳转变成酪，种子转变成幼芽，木柴转变成灰烬，诸如此类；如果有一种法接续另一法而存在，它全都是由前一种法转变而成，并不是前一种法灭去以后另有这一种法生起。因此，一切法的自性常住。
主张隐显论的人这样执著：各种法的自性有时隐没，有时显现。他们看见某处原先具有一定形状、颜色、分量的大地、洲渚、妙高山王、其余山岳、大海、树木等，后来毁坏；此后在同一地方，又有相同形状、颜色、分量的大地等形成，便想：“那些事物在中间看不见，并不是自性已经毁灭；坏劫时它们的自性潜藏隐没，到了成劫时又重新显现。”
又因为主张七种士身恒常不动、彼此不相触碍，命不可伤害，他们便想：“我和所忆念到的事物，二者全都恒常。”由此，便认为我和世间全都恒常安住。
第二种，由于能够忆念一生、两生、三生乃至百千生的事情——
便执著我和世间全都恒常。这也是由于主张转变论或隐显论。
如果他们能忆念外在器世间的坏、成，就会看见某处原先具有一定形状、颜色、分量的大地、洲渚等，如前广说乃至命不可伤害。如果不能忆念外在器世间的坏、成，那么执著世间恒常的道理无需再说。因此，他们想：“我和所忆念到的事物，二者全都恒常。”由此，便认为我和世间全都恒常安住。
问：这与第一种在义理上有什么不同？
答：前一种人虽然忆念得多，却还不能随意自在地连续忆念那些生；这一种人虽然忆念得少，却已经能够随意自在地连续忆念那些生。
第三种，由天眼看见各种有情死亡时、出生时诸蕴相续：看见死有诸蕴无间灭后，中有现前；又看见中有诸蕴无间灭后，生有现前；又看见生有诸蕴无间灭后，本有现前；本有诸蕴依不同分位相续，直到死有，譬如水流、灯焰相续。
他们不能觉知其中微细的生灭，便对诸蕴生起常住想，执著我和世间全都恒常。这也是由于主张转变论或隐显论，如同刀收入鞘中、蛇进入洞穴、人进入暗室，只是出入、隐显。所以他们想：“我和所看见的事物，二者全都恒常。”由此，便认为我和世间全都恒常安住。
第四种，由寻、伺而不能如实了知，便认为我和世间全都恒常安住。他们这样想：“存在的法恒常存在——
不存在的法永远不存在；无不能生为有，有也不能灭成无。”他们执著因果从无始以来自性始终只是同一个，没有灭去，也没有生起，所以这属于前际分别见。
如果他们执著色是我，就因为看见显色、形色始终相似而执为恒常。如果执著心等是我，就因为心等法无间生起、相似生起、恒时生起，不能了知微细的生灭，能够忆念过去所经历的事情，前后所作事业彼此相似，而且不受他者障碍，所以执为恒常。
他们由于这种虚妄的寻、伺，执著我和世间全都恒常安住。
以上四种前际分别的遍常论，分别由劫、由生、由观察死生、由寻伺四种事而生起。
四种一分常论如下。
第一种，有人从梵世命终，投生此处；由于得到宿住随念通，便这样执著：“我们全都是大梵天王所变化造作的。梵王是能变化者，在那里恒常安住；我们是他所变化的，所以无常。”
第二种，有人听说梵王具有这种见、建立这种论：“大种无常，心恒常安住。”或者反过来说：“心无常，大种恒常安住。”认同这种见的人，或者住在梵世，或者投生此处，或者辗转听到这种道理，便这样执著：“我以大梵天王的话为准，所以世间一部分恒常安住，一部分无常。”
第三种，有人先前从戏忘天命终，投生此处；由于得到宿住随念通，便这样执著：“那一类天众中，没有过度游戏而忘失正念的人，在那里恒常安住；我们先前由于过度游戏、忘失正念，从那里命终，所以无常。”
第四种，有人先前从意愤天命终，投生此处；由于得到宿住随念通，便这样执著——
“那一类天众中，没有过度愤怒、彼此怒目相视的人，在那里恒常安住；我们先前由于极度互相愤怒、彼此怒目相视，从那里命终，所以无常。”
问：这些天众住在哪里？
有说：他们住在妙高山的各层级。
有说：他们就是三十三天。
以上四种前际分别的一分常论，分别由执著大梵、执著大种或心、戏忘、愤怒四种事而生起。
两种无因生论如下。
第一种，有人从无想有情天命终，投生此处；由于得到宿住随念通，虽然能够忆念在无想天出定时的心及其后的各种分位，却不能忆念出定心以前的所有分位，便想：“我在那时本来没有，后来忽然生起；各种法也应当像我一样，全都本来没有而后生起。”由此，他便执著我和世间全都没有因，自然生起。
第二种，由寻、伺作虚妄推求：“今生所经历的事情全都能够忆念；如果有前生，前生所经历的事情在今生也应能够忆念。既然不能忆念，可知前生并不存在。”
他又想：“如果一类有情依另一事物而生，必定应当与那事物相似，譬如酪中生的虫与酪相似，牛粪中生的虫与牛粪相似，青叶中生的虫与青叶相似，父母所生的子女与父母相似。然而，酪等本身并不是虫等的因，所以知道一切身体以及诸根、觉知、智慧等法，全都无因而生。”
他又想——
“眼前看见孔雀、鸾凤、鸡等，山石、草木、花果、尖刺等，颜色和形状各有差别，全都不由任何因而自然存在。”他们这样说：“是谁削尖了各种刺？是谁彩画了各种禽兽？是谁堆积山岭、原野？是谁开凿溪涧、山谷？又是谁雕镂草木、花果？”这一切全都不由任何因而有，也没有自在天创造世间。
由此，他们便执著我和世间全都无因而生，自然存在。
以上两种前际分别的无因生论，分别由无想天和虚妄寻伺两种事而生起。
四种有边等论如下。
第一种，由天眼向下只看见到无间地狱，向上只看见到初静虑天，便执著我遍满在这个范围之内。他们想：“超出这里，如果还有我和世间，我也应当看见；既然再也看不见，可知那里并不存在。”由此，便执著我和世间全都有边，也就是两者都有范围界限。
第二种，依止较胜部分的静虑而发起清净天眼，向横方看不见边际，便执著我遍满其中。由此，便执著我和世间全都无边，也就是两者全都没有范围界限。
第三种，由天眼通及神境通而生。由天眼通向下只看见到无间地狱，向上只看见到初静虑天；由神境通运载身体向横方前进，却不能到达边际。于是，他们对上下世界生起有边想，对横方世界生起无边想，并执著我遍满其中。由此，便执著我和世间既有边又无边，也就是两者都兼有范围界限和无范围界限的意义。
第四种“非有边非无边”，就是遮遣第三种说法而建立。他们想：“我和世间都不能确定说是有边，也不能确定说是无边，但二者确实存在。”
或有说：他们看见世间在横向上无边，所以执著我和世间都不是有边；又看见世间在纵向上有边，所以执著我和世间都不是无边。虽然不能作出有边、无边的确定判断，却仍认为我真实存在。
复有说：他们执著我的实体有时舒展、有时收卷，所以不能确定说明。舒展时无边，所以说不是有边；收卷时有边，所以说不是无边。
问：以上四种见既然缘取现在，为什么称为前际分别？
答：现在相对于未来，也称为前际。
复有说：这四种见是由于忆念成劫、坏劫而建立的，所以都可称为前际分别。
第一种论，是由于忆念过去成劫时，我和世间在纵向上有范围界限，所以生起有边想。
第二种论，是由于忆念过去成劫时，我和世间在横向上没有范围界限，所以生起无边想。
第三种论，是由于忆念过去成劫时，我和世间在纵向上有范围界限，在横向上没有范围界限，所以生起既有边又无边想。
第四种论，是由于忆念过去坏劫时，我和世间虽然无法量出狭窄、宽广，却真实存在，所以生起非有边非无边想。
有作是说：执著有边就是断见；执著无边就是常见；执著既有边又无边，就是一部分断见、一部分常见；执著非有边非无边——
就只是生起萨迦耶见。
以上四种前际分别的有边等论，依据前面所说的多种解释，分别由四种事而生起。
四种不死矫乱论如下。
“不死”指天，因为天众寿命长久，外道便执为常住不死。有些外道追求投生这种天，听见外道论这样说：“如果有人能回答不死天提出的无乱问题，就能投生那种天；如果不能回答不死天提出的无乱问题，就不可能投生。”
无乱有两种：一、有相、有分别；二、无相、无分别。具有真实见的人，无相、无分别，因为没有虚妄所依；没有真实见的人，有相、有分别，因为有所依。那些外道在不死天提出的无乱问题中，用言语矫饰扰乱。
第一种人想：“我不能如实知道什么是善、什么是不善，也不能如实知道四圣谛；其余沙门、婆罗门等却对这些义理寻求如实了知。如果他们向我询问这些义理，我确定回答所问，就可能说妄语；由于妄语，我便不能投生那种天。”
他害怕妄语，所以面对不死天的无乱问题，用言语矫饰扰乱，说：“我不应把诸天的秘密义理全都说出，无论那是自己所证的，还是清净道。”
第二种人想：“我不能如实知道什么是善、什么是不善，也不能如实知道四圣谛；其余沙门、婆罗门等却对这些义理寻求如实了知。如果他们向我询问这些义理，我否定他们所问的义理，便成为邪见；由于邪见，我便不能投生那种天。”他害怕邪见，所以面对不死天的无乱问题，用言语矫饰扰乱。其余如前面所说。
第三种人想：“我不能如实知道什么是善、什么是不善，也不能如实知道四圣谛；其余沙门、婆罗门等却对这些义理寻求如实了知。如果他们向我询问这些义理，我对所问作不真实的认可，他们又进一步追问，我便无法回答；由于无知，我便不能投生那种天。”他害怕无知，所以面对不死天的无乱问题，用言语矫饰扰乱。其余如前面所说。
第四种人想——
“我的本性昏昧低劣，不能组织出矫饰扰乱的言词。”他又想：“一向执定某一立场并不妙善，因为一向执定的说法不能全都称合各类有情的心。如果违逆他人的心意，我便不能投生那种天，所以我应当依据不相违的道理。
“如果有人问我：‘有后世吗？’我应反问：‘你希望怎样？’如果他说希望有，我便认可他的话：‘我也承认有后世。’同样，如果问没有、亦有亦无、非有非无，或者问是这样、不是这样、是别样、不是别样，我都应当反问；无论对方希望什么，我便予以认可。”
他又想：“我的本性愚痴；如果违逆、拒绝他人，对方便会辨识出我的愚痴。”因为害怕愚痴，所以面对不死天的无乱问题，用言语矫饰扰乱。
问：以上四种论由什么见所摄？
答：这四种论都对天生起不死想，所以全由常见所摄；又把回答他人问题执为生天之因，所以属于戒禁取。
问：这四种论为什么属于前际分别？
答：这四种论全都依现在的事情而转，但相对于未来，所以立名为前际。
或有说：这四种论全都缘取先前听闻的教导。那些外道先听见自己老师所说的至教：“必须这样回答他人的问题，才能投生不死天；要得到不死天的果，也必须这样回答问题。”所以，这四种论全都由前际分别见所摄。
以上四种前际分别的不死矫乱论，分别依害怕妄语、邪见、无知和愚钝四种事而生起。
说一切有部《发智论·大毗婆沙论》卷第一百九十九
本卷第二十三幅第十六行，从“戒禁取问”以下、“善及染污”乃至“所以说命根为缘，三界四部随眠随增”等一百四十六字，其实是本论卷第八十七末尾的文字，是宋藏误抄在这里的。
本段所依据的另两种版本则写作：
“问：这四种论为什么属于前际分别？
“答：这四种论全都依现在的事情而转，但相对于未来，所以立名为前际。
“或有说：这四种论全都缘取先前听闻的教导。那些外道先听见自己老师所说的至教：必须这样回答他人的问题，才能投生不死天；要得到不死天的果，也必须这样回答问题。所以，这四种论全都由前际分别见所摄。
“以上四种前际分别的不死矫乱论，分别依害怕妄语、邪见、无知和愚钝四种事而生起。”
以上一百零九字才是正文。