《阿毗达磨大毗婆沙论》卷一百八¶
《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第一百八
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉诏翻译
智蕴第三·修智纳息第四之四¶
“凡是由法智断除的结，它们的灭也都由法智作证吗？”乃至广说。
问：为什么作这一段论述？
答：为了制止其他宗派的主张，显示正确道理。或有执：“无间道断除各种结的‘得’，解脱道证得这些结之灭的‘得’。”外国诸论师就是这样主张。
为了遮止这种主张，这里显示无间道既能断除各种结的“得”，也能证得这些结之灭的“得”。如果无间道只断除结的“得”，必须到解脱道才证得结灭的“得”，就会违背这里所说：“凡是由法智断除的结，它们的灭也由法智作证”等。
例如，有人用灭法智或道法智彻底远离非想非非想处的染污，他以法智为无间道，以类智为解脱道。如果解脱道才证灭，怎么可以说“凡是由法智断除的结，它们的灭就由法智作证”？
所以应知，无间道既能断除各种结的“得”，也能证得这些结之灭的“得”；这一道理不可违背。由于这种因缘，所以作这一段论述。
问：“凡是由法智断除的结，它们的灭也都由法智作证吗？”
答：凡是由法智断除的结，它们的灭全都由法智作证。也就是说，随某一种法智作为无间道，断除相应数量的结——
这一无间道本身就能证得相应数量的结灭。
不过，有的结灭由法智作证，那些结却不是由法智断除；就是说，那些结有的由忍断除，有的由其他智断除，后来它们的灭由法智作证。
例如，预流者先以世俗道断除欲界一品乃至五品结，再以法智为无间道，断除第六品结而证得一来果。这时，无间道中的法智既证得先前由忍所断三界见所断结的灭，也证得先前由世俗智所断欲界前五品修所断结的灭。
一来者先以世俗道断除欲界第七品、第八品结，再以法智为无间道，断除第九品结而证得不还果。这时，无间道中的法智既证得先前由忍所断三界见所断结的灭，也证得先前由世俗智所断欲界前八品修所断结的灭。
不还者先以世俗道或类智，远离从初静虑乃至无所有处的染污，又以类智断除非想非非想处前八品结以后——
再以法智为无间道，断除第九品结而证得无学果。这时，无间道中的法智证得：先前由忍所断三界见所断结的灭；先前由世俗智所断欲界修所断结的灭；由类智或世俗智所断前七地修所断结的灭；以及由类智所断非想非非想处前八品修所断结的灭。
以上这些结的灭都由法智作证，那些结却不是由法智断除。
问：“凡是由类智断除的结，它们的灭也都由类智作证吗？”
答：凡是由类智断除的结，它们的灭全都由类智作证。也就是说，随某一种类智作为无间道，断除相应数量的结，这一无间道本身就能证得相应数量的结灭。
不过，有的结灭由类智作证，那些结却不是由类智断除；就是说，那些结有的由忍断除，有的由其他智断除，后来它们的灭由类智作证。
例如，各位圣者先以法智或世俗道，远离从欲界乃至无所有处的染污，又以法智断除非想非非想处前八品结以后——
再以类智断除第九品结而证得无学果。这时，无间道中的类智既证得先前由忍所断三界见所断结的灭，也证得先前由法智或世俗智所断前八地修所断结的灭，以及由法智所断非想非非想处前八品修所断结的灭。
以上这些结的灭都由类智作证，那些结却不是由类智断除。
问：“凡是由苦智断除的结，它们的灭也都由苦智作证吗？”
答：凡是由苦智断除的结，它们的灭全都由苦智作证。也就是说，随某一种苦智作为无间道，断除相应数量的结，这一无间道本身就能证得相应数量的结灭。
不过，有的结灭由苦智作证，那些结却不是由苦智断除；就是说，那些结有的由忍断除，有的由其他智断除，后来它们的灭由苦智作证。
例如，预流者先以世俗道或集智、灭智、道智断除欲界一品乃至五品结，再以苦智为无间道断除第六品结。这时，无间道中的苦智证得先前由忍所断三界见所断结的灭——
也证得先前由世俗智或集智、灭智、道智所断欲界前五品修所断结的灭。
一来者先以世俗道以及集智、灭智、道智断除欲界第七品、第八品结，再以苦智为无间道，断除第九品结而证得不还果。这时，无间道中的苦智既证得先前由忍所断三界见所断结的灭，也证得先前由世俗智或集智、灭智、道智所断欲界前八品修所断结的灭。
不还者先以世俗道或集智、灭智、道智，远离从初静虑乃至无所有处的染污，又以集智、灭智、道智断除非想非非想处前八品结，再以苦智为无间道，断除第九品结而证得无学果。这时，无间道中的苦智证得：先前由忍所断三界见所断结的灭；先前由世俗智或集智、灭智、道智所断前八地修所断结的灭；以及由集智、灭智、道智所断非想非非想处前八品修所断结的灭。
以上这些结的灭——
都由苦智作证，那些结却不是由苦智断除。
如同苦智这样说明，集智、灭智、道智也应知都是这样。
问：前一门和这一门有什么差别？
答：有些人主张，无间道断除各种结的“得”，解脱道证得结灭的“得”。按照他们的说法，前一门显示无间道的作用，这一门显示解脱道的作用。
有些人主张，无间道既能断除各种结的“得”，也能证得结灭的“得”。按照他们的说法，前一门显示无间道既断除结的“得”、又证得结灭的“得”；这一门只显示无间道证得各种结灭的“得”。
正如断除结的“得”和证得结灭的“得”有这两门，舍弃过失和修习功德、舍弃无义和获得有义、舍弃下劣和获得胜妙、远离爱染之苦和证得寂静之乐，应知也都有这两门。
复次，前一门显示断除有为法，这一门显示证得无为法。
复次，前一门显示顿时断除，这一门显示多次证得已经断除之法的灭。
复次，前一门显示断除时当即证得，这一门显示先前断除、后来再次证得。
以上就是前一门和这一门的差别。
“从眼根乃至无色界由修道所断的无明随眠，由十智中的几种智了知？”乃至广说。
问：为什么作这一段论述？
答：为了制止其他宗派的主张，显示正确道理。或有执：“有些觉慧没有所缘境。”例如缘取幻化之事、乾闼婆城、镜中影像、水中月、影、光、阳焰、旋火轮等的种种觉慧，都没有真实境界。为了遮止这种主张，这里显示一切觉慧全都有真实境界。
或复有执：“有能知的智，却不了知任何所知；也有所知境，不被任何智所知。”为了遮止这种主张，这里显示：不存在能知的智却不了知所知，也不存在所知境而不被智所知。
由于这些因缘，所以作这一段论述。
如果问某法由什么涵摄，应当依据十八界审慎思考后回答；如果问什么识了别某法，应当依据十二处审慎思考后回答；如果问什么随眠对某法随增，应当依据五部审慎思考后回答；如果问什么智了知某法，应当依据四圣谛审慎思考后回答。这样就容易显示、容易施设各种法。
这里问的是智，所以应当依据四圣谛审慎思考后回答。
不过，一切法略分五种，就是由四谛各自所摄的法，以及不由四谛所摄的法。这里，三界中由苦谛、集谛——
以及道谛所摄的法，各有相应法、不相应法两种；由灭谛所摄的法和不由任何谛所摄的法，各只有不相应法一种。
欲界苦谛、集谛所摄的相应法，由七智了知，排除类智、灭智、道智；不相应法由六智了知，再排除他心智。
色界苦谛、集谛所摄的相应法，由七智了知，排除法智、灭智、道智；不相应法由六智了知，再排除他心智。
无色界苦谛、集谛所摄的相应法和不相应法，都由六智了知，排除法智、他心智、灭智、道智。
灭谛所摄的法由六智了知，排除他心智、苦智、集智、道智。
道谛所摄的相应法由七智了知，排除苦智、集智、灭智；不相应法由六智了知，再排除他心智。
不由任何谛所摄的法只由一种智了知，就是世俗智。
以上就是这里的简略毗婆沙。关于眼根由七智了知等问题，应知其相状可以比照前面所说。
问：为什么称为“智”？
答：因为能够了知所知，所以称为智。
问：为什么称为“所知”？
答：因为是智所了知的对象，所以称为所知。
尊者妙音作如是说：“因为能够衡量，所以称为智；因为是所衡量的对象，所以称为所知。能称量和所称量、能度量和所度量，应知也都是这样。”
胁尊者说：“因为能够了知，所以称为智。如果一种法是智所行、所缘、所取的境界或事物，就称为所知。”
智和所知彼此相对而建立，所以不存在智却不了知所知，也不存在所知而不被智所知；没有智，就没有所知；没有所知，也就没有智。
如契经说：“无常想如果反复习行、认真修习、多次修习，便能除去一切欲贪、色贪、无色贪、掉举、我慢、无明……”乃至广说。
问：为什么作这一段论述？
答：为了广泛分别契经的意义。契经说：“无常想如果反复习行、认真修习、多次修习……”广说如前。契经虽然这样说，却没有分别其中的意义。契经是本论所依据的根本，契经没有说明的内容，现在应当说明，所以作这一段论述。
问：世尊为什么宣说这部契经？
答：有些有情内心十分懈怠，不勤奋精进，舍弃各种善法之轭。为了劝勉、策励他们，所以宣说这部经。
复次，为了劝勉有学者舍弃对于后有的贪爱，所以宣说这部经。世尊曾经说明弥勒未来成佛时的事，有些有学者便心想：“希望我将来能够看见他成佛，之后才般涅槃。”所以佛陀告诉他们：“你们现在因为各种生活资具有一段时间令人惬意，才会贪爱后有；如果缺乏资生因缘，受到痛苦逼迫，便会对各种生存全都不再爱乐。你们现在就应当修这种无常想，永远穷尽诸漏而般涅槃。”
所以不应贪爱后有。佛陀为了有学者宣说这部契经。
无常想如果反复习行、认真修习、多次修习，能够除去一切欲贪，那么这种想应当说与法智相应，也就是与苦法智相应；应当说是有寻有伺，也就是在未至定中与寻、伺同时生起；应当说与舍根相应，也就是在未至定中与舍根同时生起；应当说与无愿同时存在，也就是与苦谛所摄的无愿三昧相应；应当说以欲界所系法为所缘，也就是缘取欲界五蕴。
无常想如果能够除去一切色贪，那么这种想应当说与类智相应，也就是与苦类智相应；应当说或有寻有伺，也就是在未至定及初静虑中与寻、伺同时生起；或无寻唯伺，也就是在静虑中间只与伺同时生起；或无寻无伺，也就是处在后三静虑。
这种想应当说或与乐根相应，也就是处在第三静虑；或与喜根相应，也就是处在初二静虑；或与舍根相应，也就是处在未至定、静虑中间及第四静虑。这种想应当说与无愿同时存在——
也就是与苦谛所摄的无愿三昧相应；应当说以色界所系法为所缘，也就是缘取色界五蕴。
无常想如果能够除去一切无色贪，那么这种想应当说与类智相应，也就是与苦类智相应；或有寻有伺，或无寻唯伺，或无寻无伺；与乐根、喜根或舍根相应；并与无愿同时存在；以无色界所系法为所缘。这些都如前面能够除去色贪的无常想所说，差别在于：这种想若无寻无伺，是处在后三静虑及前三无色定；若与舍根相应，是处在未至定、静虑中间、第四静虑及前三无色定；若以无色界所系法为所缘，就是缘取无色界四蕴。
无常想如果能够除去一切掉举、我慢和无明，那么这种想应当说与法智、类智相应，也就是与苦法智、苦类智相应；应当说或有寻有伺，或无寻唯伺，或无寻无伺；与乐根、喜根或舍根相应；并与无愿同时存在。这些都如前面能够除去无色贪的无常想所说。这种想应当说或以欲界所系法为所缘——
也就是缘取欲界五蕴；或以色界所系法为所缘，也就是缘取色界五蕴；或以无色界所系法为所缘，也就是缘取无色界四蕴。
问：一切圣道都能断除各种结，为什么这里只说无常想？
答：这里用“想”这一名称来显示各种圣道。佛陀有时用“受”“想”“思”“意”“灯”，或用“信、精进、念、定、慧”，或用“船筏”“山石”“水”“花”“慈、悲、喜、舍”等名称来显示各种圣道，详细情形如前面所说。这里也是如此，所以不应这样责难。
问：无常想只能对治两部烦恼，也就是见苦所断和修所断的烦恼，为什么这里却说它能除去“一切”三界的贪等烦恼？
答：这里只应当说能除去三界的贪等烦恼，不应当说“一切”。之所以说“一切”，是因为“一切”有两种：一是少分一切，二是一切一切。这里所说的只是少分一切，也就是见苦所断和修所断的一切烦恼，并不包括其余各部。
复次，佛陀是为圣者宣说这部契经。他们已经永远断除见所断的结，佛陀劝他们修习这种无常想，使他们断除三界一切修所断的结，所以没有过失。
问：无常想能够对治七种随眠，为什么这里只说能断除贪、慢、无明？
答：因为这三种烦恼遍通三界，也遍及五部，所以特别说它们。五见和疑虽然遍通三界，却不遍及五部；瞋虽然遍及五部，却不遍通三界，所以没有说它们。
复次，因为这三种烦恼遍通三界，而且异生与圣者都可能使它们现行，所以特别说它们。五见和疑虽然遍通三界，圣者却必定不会使它们现行；瞋虽然异生与圣者都可能使它现行，却不遍通三界，所以没有说。
问：为什么把贪依三界分别，掉举等烦恼却不这样分别？
答：它们也应当依三界分别；这里没有分别，应知只是没有把话说完。
复次，这是为了显示不同的说法、以不同文句庄严义理，使受持的人心生欣悦。
复次，这是为了显示两种门、两种略说，乃至广说。
复次，贪爱过失深重，难以断除、难以破坏，而且有许多过患，所以特别把它分别说明。
复次，由于贪爱，才有各界、各地、各部的差别，所以特别把它分别说明。
问：修习无常想能够除去七种慢，为什么这里只说除去我慢？
答：这里只姑且说明它所直接对治的烦恼。无常想是我慢的直接对治，如契经说：“诸苾刍如果修习无常想，就能引生无我想；如果安住于无常想、无我想，就能断除我慢，迅速穷尽诸漏。”
问：在一切随烦恼中，为什么只说掉举？
答：随烦恼中，过患特别严重的只有掉举，因为它遍通三界，又属于缠。惛沉虽然也具备这两项意义，但它在上界能随顺等至，所以过患并不特别严重。因此，这里只说掉举。
如契经说：“具备七处善与三义观，就能在这种法与毗奈耶中迅速穷尽诸漏。”什么是七处善？就是如实了知色、色的集起、色的止灭、通向色灭之道、色的滋味、色的过患、色的出离；对于受、想、行、识，也各有同样七种。这种智应当说是法智，乃至应当说是道智吗？乃至广说。
问：为什么作这一段论述？
答：为了广泛分别契经的意义。契经说：“苾刍当知，有七处善与三义观……”广说如前。契经虽然这样说，却没有分别其中的意义。契经是本论所依据的根本，契经没有说明的内容，现在应当说明，所以作这一段论述。
问：世尊为什么宣说这部契经？
答：有些有学者已经进入见道，如今安住在修道中，却受修所断烦恼的困扰。世尊为了使他们修习相应的对治，便告诉他们：“你们已经获得圣道，为什么不依靠圣道断除其余烦恼？”譬如勇健的人受到仇敌侵扰，别人告诉他说：“你既然这样勇健，为什么不杀退仇敌，反而受他侵扰？”
复次，有些有学者已经证得初果，却不为后面的殊胜果位作加行；即使作加行，也不能如实了知。世尊为了使他们发起殊胜加行，便告诉他们：“你们如果能够不舍弃先前证得预流果时所修的各种加行，不久必定能够达到究竟、穷尽诸漏。”佛陀为了这些人宣说这部契经。
“如实了知色”包括四种智，就是法智、类智、世俗智、苦智。这里，法智了知欲界色这一果，类智了知色界色这一果，世俗智了知一切色这一果，苦智了知有漏色这一果是无常、苦、空、非我。这里虽然有四种智，却只建立为一处善，因为它们同样都在观察色这一果。
“如实了知色的集起”包括四种智，就是法智、类智、世俗智、集智。这里，法智了知欲界色之因，类智了知色界色之因，世俗智了知一切色之因，集智以集、生、缘三种行相了知有漏色之因。这里虽然有四种智，却只建立为一处善，因为它们同样都在观察色这一因。
“如实了知色的止灭”包括四种智，就是法智、类智、世俗智、灭智。这里，法智了知欲界色之灭，类智了知色界色之灭，世俗智了知一切色之灭，灭智以静、妙、离三种行相了知有漏色之灭。这里虽然有四种智，却只建立为一处善，因为它们同样都在观察色这一灭。
“如实了知通向色灭之道”包括四种智——
就是法智、类智、世俗智、道智。这里，法智了知欲界色的对治道，类智了知色界色的对治道，世俗智了知一切色的对治道，道智以道、如、行、出四种行相了知有漏色的对治道。这里虽然有四种智，却只建立为一处善，因为它们同样都在观察色这一道。
“如实了知色的滋味”包括四种智，就是法智、类智、世俗智、集智。这里四种智都能了知色的滋味，应知情形如前所说。这里虽然有四种智，却只建立为一处善，因为它们同样都在观察色这一集。
“如实了知色的过患”包括四种智，就是法智、类智、世俗智、苦智。这里四种智都能了知色的过患，应知情形如前所说。这里虽然有四种智，却只建立为一处善，因为它们同样都在观察色这一苦。
“如实了知色的出离”包括四种智，就是法智、类智、世俗智、灭智。这里四种智都能了知色的出离，应知情形如前所说。这里虽然有四种智，却只建立为一处善，因为它们同样都在观察色这一灭。
“对于受、想、行、识，也各有同样七种”，应当像观察色那样说明。
问：如果这样，就应当说有三十五处善，甚至有无量处善，为什么只说七处？
答：观察每一蕴，各自都只有七种，不超过七这一数目，所以说有七处善。
例如，另一部经说预流者至多还要往返受生七次。如果把两趣、两种有分别计算，就应当有二十八次：在人趣中受生七次，在天趣中受生七次；在人中有七次，在天中有七次。然而，它不超过七这一数目，所以只说“七”这一名称。
又如另一部经说有两法，就是从眼与色，乃至意与法。又如另一部经说，三转法轮共有十二种行相。由于前者不超过二，后者不超过十二，所以分别说为二法和十二行相。这里也是这样。
胁尊者说：“这部经应当这样说：如实了知色乃至识；如实了知色的集起乃至识的集起；如实了知色的止灭乃至识的止灭；如实了知通向色灭之道乃至通向识灭之道；如实了知色的滋味乃至识的滋味；如实了知色的过患乃至识的过患；如实了知色的出离乃至识的出离。如果这样说，就只有七处善。”
而不是三十五种或无量种。
复次，略说便有七处善，广说则有三十五种或无量种；契经采用略说，所以只有七种。略说与广说、总说与别说、不分别与分别、顿时宣说与逐渐宣说，应知也是这样。
复次，为利根者说七处善，为钝根者说三十五种或无量种。利根与钝根、因力与缘力、内分力与外分力、内在思惟力与从外听法之力、开智与说智，应知也是这样。
复次，依据切近的观察说七处善，依据疏远的观察说三十五种或无量种。切近与疏远、邻近逼迫与不邻近逼迫、现在面前与不在面前、这一众同分与其他众同分，应知也是这样。
复次，依据无漏观说七处善，依据有漏观说三十五种或无量种。有漏与无漏、世间与出世间、系缚与解脱、所系与不系，应知也是这样。
复次，依据现观时说七处善，依据其后观察时说三十五种或无量种。
复次，依据总相观说七处善，依据别相观说三十五种或无量种。总相观与别相观、自相观与共相观、自相觉与共相觉、自相作意与共相作意，应知也是这样。
问：这里说的是自相作意，还是共相作意？无论怎样回答，会有什么过失？如果说是自相作意，这里所说的话应当怎样解释？如经中说：“具备七处善与三义观，就能在这种法与毗奈耶中迅速穷尽诸漏。”然而，仅凭自相作意不可能穷尽诸漏。如果说是共相作意，这里所说的话又应当怎样解释？如经中说：“如实了知色”，乃至“如实了知识”。
答：应作是说：这里主要说的是自相作意。
问：如果这样，它怎么能够迅速穷尽诸漏？
答：这种自相作意能够引生共相作意，而那种共相作意能够迅速穷尽诸漏。因为依据辗转为因的关系，所以这样说。
复有说：这里主要说的是共相作意。
问：如果这样，这部契经为什么说“如实了知色”，乃至“如实了知识”？
答：这部契经应作是说：“如实了知蕴、蕴的集起、蕴的止灭、通向蕴灭之道、蕴的滋味、蕴的过患、蕴的出离。”经中却把各蕴分别说出，这是因为说法时与现观时不同。譬如佛陀先用圣语为四大天王宣说四圣谛，其中两位理解、两位不理解等情形，前面已经说过。所以应知，说法时与现观时不同：说法时分别宣说，现观时则总体现观。
问：七处善与三义观有什么差别？
答：名称就是它们的差别：一种称为“七处善”，另一种称为“三义观”。
有作是说：七处善是无漏，三义观是有漏。
问：如果这样，这里所说的话应当怎样解释？如说：“如实了知色包括四种智，就是法智、类智、世俗智、苦智”等。
答：这里的世俗智虽然也可能存在，却不会实际现行。
复次，七处善采用圣者的行相，所以称为无漏，实际上也遍通有漏；只是相对于并非圣者行相、纯粹有漏的三义观，才把七处善称为无漏。
问：能够通过七处善进入三义观吗？
答：不能。因为七处善是无漏行相，三义观是有漏行相。
复有说：七处善遍通有漏、无漏，三义观则只有有漏。
问：能够通过七处善进入三义观吗？
答：能够，但必须耗费许多功力，生起许多作意，作许多加行。也就是说：由如实了知色乃至识，以及如实了知色的过患乃至识的过患，进入蕴观；由如实了知色的集起乃至识的集起，以及如实了知色的滋味乃至识的滋味，进入处观；由如实了知色的止灭乃至识的止灭，以及如实了知色的出离乃至识的出离，进入界观。虽然能够这样通过七处善进入三义观，却必须耗费许多功力，生起许多作意，作许多加行。
问：三义观在前，七处善在后，世尊为什么先说七处善，后说三义观？
答：三义观虽然在前，七处善在后，却先说七处善、后说三义观，是因为这样的次序在言说和文句上都很顺畅。
复次，按照这样的次序宣说，讲说者和领受者双方都感到顺畅。
复次，这样说，文句和义理都很完整。如果先说三义观，后说七处善，义理虽然完整，文句却不完整。
尊者妙音作如是说：“应当在前面说的，就在前面说；应当在后面说的，就在后面说，两种次序都没有过失。因为三义观所处的阶段有两种：一是在见道以前，二是在修道以前。在见道以前的三义观，这里没有说；在修道以前的三义观，这里才说。见道与修道、见地与修地、未知当知根与已知根，应知也是这样。”
胁尊者说：“这里说明四种阶段，就是修行地、见地、修地、无学地。”
经中说“七处善、三义观”，是说明修行地；说“如实了知色、色的集起、色的止灭、通向色灭之道”，乃至对于识也这样说，是说明见地；说“如实了知色的滋味、色的过患、色的出离”，乃至对于识也这样说，是说明修地；说“迅速穷尽诸漏”，是说明无学地。
问：为什么在见道中说四处善，在修道中却只说三处善？
答：因为见道的阶段确定、对治也确定，修道却不是这样。
复次，因为见道的所缘确定、对治也确定，修道却不是这样。
复次，因为在见道中最初得见诸谛、最初获得现观，在修道中则已经得见诸谛、已经获得现观。
复次，因为在见道中最初获得圣者种性、最初获得圣者行相，在修道中则已经获得圣者种性、已经获得圣者行相。
问：为什么在这七处善中，前三谛各说了两次，道谛却只说一次？
答：因为这里已经多次分别说明道谛。也就是说，“如实了知色”乃至“如实了知识”，所有这些“如实了知”都是道谛；“如实了知色的集起”乃至“识的集起”，“色的止灭”乃至“识的止灭”，“通向色灭之道”乃至“通向识灭之道”，“色的滋味”乃至“识的滋味”，“色的过患”乃至“识的过患”，“色的出离”乃至“识的出离”，所有这些“如实了知”也都是道谛。既然已经多次分别说明道谛，就不再重复说它。
复次，有已经生起的苦，也有尚未生起的苦；有已经生起的苦因，也有尚未生起的苦因；有已经生起的苦灭，也有尚未生起的苦灭。这些法只有道谛能够了知、断除、作证，所以说出前三谛，也就已经说了道谛。
复次，有切近的苦，也有疏远的苦；有切近的苦因，也有疏远的苦因；有切近的苦灭，也有疏远的苦灭。这些法只有道谛能够了知、断除、作证，所以说出前三谛，也就已经说了道谛。
复次，前三谛有边际，所以各说两次——
道谛没有边际，所以只说一次。
问：由这一论题又产生一个问题：为什么说前三谛有边际，道谛没有边际？
答：苦可以穷尽无余地了知，集可以穷尽无余地断除，灭可以穷尽无余地作证，道却不可能穷尽无余地修习。其余义理，详细情形如说明现观边世俗智之处所说。
复次，前四处善说明见道位；见道必定完整观察四谛，所以把四种全都说出。后三处善说明修道位；修道位中所修的圣道本身就是道谛，不一定完整观察四圣谛，所以只说三种。
复次，一切贤圣都厌弃苦谛、集谛，欣乐涅槃；对于圣道却不是这样。因此，世尊把前三谛各说两次，道谛只说一次。
问：为什么在见道中先说苦谛，后说集谛；在修道中却先说集谛，后说苦谛？
答：见道中依据现观的次序，修道中依据因果的次序，所以这样说。
复次，见道中依据见谛的次序，修道中依据言说的次序，所以这样说。因为见谛的次序是先果后因，言说的次序是先因后果。
复次，佛陀依据修道，为贪爱行者宣说断除贪爱的方法，所以这样告诉他们：“你们首先应当观察诸蕴的滋味；观察滋味以后，看见这种滋味的过患；看见过患以后，便能迅速出离。”
复次，在修道位中，圣者的生死已经有了分限，所以不会过多厌弃苦；但因为内心受到烦恼扰乱污浊，所以特别厌弃烦恼。各种烦恼中，贪爱屡次现行，所以大多厌弃贪爱。因此，在修道中先观察贪爱的滋味，其次观察贪爱的过患，最后观察从贪爱出离。
复次，贪爱在现在最能牵引心，使它奔逐流转于各种境界；贪爱在未来最能滋润后有，使它延续不断——
所以各位圣者厌弃贪爱的心特别强。在修道位中，他们先观察贪爱的滋味，其次观察贪爱的过患，最后观察从贪爱出离。
问：世尊为什么让所教化的人一次又一次观察所知境界？
答：从无始以来，他们迷惑于所知境界，迷失正道，沉沦生死，遭受种种痛苦。世尊为了使他们悟解所知境界、走向正道、超出生死、远离种种痛苦，所以让他们多次观察所知境界。这里最重要的，就是七处善与三义观。
问：前面所说的“集起”和后来所说的“滋味”，有什么差别？
答：名称就是它们的差别：一种称为色等的“集起”，另一种称为色等的“滋味”。
复次，集起遍通六识，滋味只属于意地。
复次，集起遍通染污与不染污，滋味只有染污。
复次，集起遍通三界，滋味只属于欲界。
复次，集起遍通业与烦恼，滋味只属于烦恼。
复次，集起遍通各种烦恼，滋味则只有贪爱。以上就是它们的差别。
问：诸蕴的集起是同一种，还是各有差别？无论怎样回答，会有什么过失？如果是同一种，契经所说的话应当怎样解释？如经中说：“由于喜爱的集起，便有色的集起；由于触的集起，便有三蕴的集起；由于名色的集起，便有识的集起。”如果各有差别，《施设足论》所说的话又应当怎样解释？如其中说：“这种爱，无论过去、未来还是现在，都是苦因、苦的根本、苦的道路、苦的由绪、苦的能作、苦的生、苦的缘、苦的有、苦的集、苦的等起。”
答：应作是说：从某一种条件来说，诸蕴的集起是同一种；从另一种条件来说，诸蕴的集起各有差别。也就是说，依据远因，诸蕴的集起是同一种；依据近因，诸蕴的集起则各有差别。如同依据远因与依据近因、在彼处与在此处、不在面前与现在面前、其他众同分之身与这一众同分之身，应知也是这样。
复次，契经说明三种不同的集起：一是烦恼集，二是苦集，三是业集。“由于喜爱的集起，便有色的集起”，说明烦恼集——
“由于触的集起，便有三蕴的集起”，说明苦集；“由于名色的集起，便有识的集起”，说明业集，因为这部经把业称为“名色”。正如分别说“烦恼集、苦集、业集”，“烦恼有、苦有、业有”，“烦恼生、苦生、业生”，“烦恼路、苦路、业路”，应知也是这样。
复次，契经说明三种不同的时段：一是积集时，二是受用时，三是守护时。“由于喜爱的集起，便有色的集起”，说明积集时；“由于触的集起，便有三蕴的集起”，说明受用时；“由于名色的集起，便有识的集起”，说明守护时。
复次，这里另说三种不同的时段：一是将要和合时，二是正在和合时，三是不相分离时。“由于喜爱的集起，便有色的集起”，说明将要和合时；“由于触的集起，便有三蕴的集起”，说明正在和合时；“由于名色的集起，便有识的集起”，说明不相分离时。
复次，这部契经说明三种不同的“有”：一是中有，二是本有，三是生有。“由于喜爱的集起，便有色的集起”，说明中有——
“由于触的集起，便有三蕴的集起”，说明本有；“由于名色的集起，便有识的集起”，说明生有。
复次，“由于喜爱的集起，便有色的集起”，说明名缘色；“由于触的集起，便有三蕴的集起”，说明名缘名；“由于名色的集起，便有识的集起”，说明名色缘名。
复次，由于贪爱希求未来各种有的身体部分和自体，所以世尊说：“由于喜爱的集起，便有色的集起。”触能够长养心与心所法，支持、牵引它们，使它们现在面前，所以世尊说：“由于触的集起，便有三蕴的集起。”识依靠名色而增长广大，所以世尊说：“由于名色的集起，便有识的集起。”
问：前面所说的“苦”和后来所说的“过患”，有什么差别？
答：名称就是它们的差别：一种称为色等的“苦”，另一种称为色等的“过患”。
复次，苦遍通苦、乐、舍三受，过患则只有苦受。
复次，苦遍通染污与不染污，过患则只有染污。
复次，苦遍通三界，过患则只属于欲界。
复次，苦遍通烦恼、业和苦果，过患则只属于烦恼。
复次，苦遍通各种烦恼，过患则只在贪爱。以上就是它们的差别。
色乃至识的“止灭”，与色乃至识的“出离”，有什么差别？
答：如果由于某种贪爱而使诸色集起，断除这种贪爱，就称为“色的止灭”；如果其余贪爱以色为所缘，使色增长广大，断除这些贪爱，就称为“色的出离”。对于受乃至识也是这样，乃至广说。
问：为什么这里所问的是色等之灭，所答的却是爱等之灭？
答：因为因被断除，果也随之断除；因止灭，果也随之止灭；因止息，果也随之止息；舍弃因，也就舍弃果；吐弃因，果也随之吐弃。如果截断通向诸有的道路，诸有就不再相续，色等便永远止灭，因而到达痛苦的边际。
问：所问的是色等之灭，所答的却是爱等之灭。
问：为什么这里把断除已经生起的爱等称为“止灭”，把断除尚未生起的爱等称为“出离”？
答：已经生起的烦恼和业已经有所作用，已经障碍圣道，已经取果、与果，已经成为同类因、遍行因、异熟因，已经取得等流果、异熟果，已经染污自身的相续，已经造成系缚，已经造成痛苦。对于它们，只能加以断灭，不能避开，所以称为“止灭”。尚未生起的烦恼和业与上述情形相反，还可以避开，所以称为“出离”。
譬如有三种痛苦之事：一是已经承受的，二是正在承受的，三是将要承受的。已经承受和正在承受的痛苦无法避开；将要承受的痛苦，或许可以凭自己的力量、他人的力量或财物的力量避开。
问：为什么这里三次说爱，却只两次说其余烦恼和业？
答：因为爱难以断除、难以破坏、难以超越，有许多过患，特别应受呵责，所以说了三次。譬如对于盗贼、女人与其他恶法，总体呵责厌弃以后，还会再把其中某种单独呵责厌弃。
复次，由于爱的力量，界才有差别、地才有差别、部才有差别；一切烦恼都因爱而生、因爱而增长，所以说了三次。
问：为什么各处提出种种问题，反复分别灭谛，却不这样分别其他谛？
答：因为灭谛在一切法中最殊胜、最微妙，在四圣谛中也最殊胜、最微妙，所以多加分别。
问：为什么这里只通过问答分别“止灭”与“出离”的差别，却不分别“集起”与“滋味”、“苦”与“过患”的差别？
答：也应当说明前面两组的差别；这里只是没有把话说完。
复次，这里用后面的说明来显示前面的义理。也就是说，既然通过问答分别“止灭”与“出离”的差别，应知前面两组也应当这样说明。
复次，灭谛最殊胜，所以特别加以分别；苦谛、集谛并不殊胜，所以没有说明。
《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第一百八