阿毗达磨大毗婆沙论卷六¶
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阿毗达磨大毗婆沙论卷六¶
五百位大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉诏翻译
杂蕴第一中世第一法纳息第一之五¶
什么是顶？答：对于佛、法、僧生起少量的信。
问：为什么称为顶？答：因为它像山顶。站在山顶的人不会久住：如果没有遇到障难，就会越过这座山，再到另一座山；如果遇到障难，就会退回山下。同样，修行者到达顶位以后必定不会久住：如果没有障难，就会前进到忍位；如果遇到障难，就会退回暖位。有说，此法应当叫“下顶”，因为它位于最低的顺决择分暖法之上。有说，此顶应当叫“中”，因为它处在下位的暖和上位的忍之间。尊者妙音这样说：顺决择分总共有两类，一类系属于欲界，一类系属于色界。欲界系的顺决择分中，下等的叫暖，上等的叫顶；色界系的顺决择分中，下等的叫忍，上等的叫世第一法。顶在欲界系的顺决择分中最为殊胜，所以称为顶。彼不应作是说，因为这四种法全都属于定地、修地，采用圣者的行相，都是色界法。应作是说：顺决择分总共有两类，
一类可以退失，一类不再退失。在可以退失的一类中，下等的叫暖，上等的叫顶；在不再退失的一类中，下等的叫忍，上等的叫世第一法。顶在可以退失的顺决择分中最为殊胜，所以称为顶。
问：为什么这里把这种信称为“小量”？尊者妙音说，欲界称为“小”，因为它下劣；这种信存在于欲界，所以称为小量。有说，这种信应当称为“异量”。所谓“量”，是决定信受、随顺认可，所以称为量；暖是第一阶段，顶是第二阶段，顶与先前的暖不同，所以称为异量。有说，这种信应当称为“少量”，因为修行者在顶位不会久住，如同露珠悬在树枝上，不会长久停留。依照应作是说，这里的顶只应当解释为“小量信”，因为它仍处在可以退失的位次，又喜欢观察三宝。这里说对佛和僧生起小量信，是指缘道谛的信；说对法生起小量信，是指缘灭谛的信。
问：顶善根完整采用十六行相，缘取四圣谛，为什么这里只说缘灭谛和道谛，不说苦谛和集谛？答：这是依据较为殊胜的方面来说。四谛之中，灭谛和道谛较为殊胜，能使人脱出生死。复次，灭、道二谛清净无垢，远离过失，十分微妙，是值得信受的事，是产生信的对象，也是归依之处，所以特别说它们。复次，灭、道二谛不但值得信受，也是值得追求、极可欣求却很难证得的法；苦、集二谛并非如此，所以没有说。复次，是为了使所教化者生起信心和爱乐。如果佛为他说苦谛和集谛，他就会想：“从无始以来，我一直被这些鄙劣的烦恼恶行及其所得果扰乱、逼迫，这些法哪里值得信受爱乐？”如果佛说灭谛和道谛，他就会深信爱乐，不愿舍离，所以这里只特别说灭谛和道谛。有说，对佛和僧生起小量信，是指缘道谛的信；对法生起小量信，则是指缘其余三谛的信。
因为顶善根确实完整地缘取四圣谛。
问：缘灭谛和道谛而生信，当然可以理解，因为它们是值得信受的事，是产生信的对象，也是归依之处，应当信受爱乐；缘苦谛和集谛怎么也能生信？烦恼、恶行及其所得果如同粪秽，极应厌患，不应对它们产生信受爱乐。答：信有两种：一是信可，即确认真实；二是信乐，即欣求爱乐。对于灭谛和道谛，兼有这两种信；对于苦谛和集谛，虽然没有信乐，却有信可，所以缘苦谛和集谛也能生信。譬如有人掘地寻找水或宝物，也兼有两种信：一是信可，相信地下确有水和宝物；二是信乐，相信水和宝物值得欣求爱乐。胁尊者说：正因为厌患苦谛和集谛，才会称赞灭谛和道谛，即认为灭、道寂静美妙，能够止息、对治下劣鄙秽的苦、集之法。譬如人受到风雨逼恼，才会称赞房屋。所以，对于四谛都可以生信。不过，对于道谛，也不是一切人都兼有两种信。例如，随信行者，
对于随法行者的道兼有两种信，既确认它，也爱乐它；随法行者对于随信行者的道却只有信可，虽然确认它，却不爱乐它。信胜解者对于见至者的道兼有两种信，见至者对于信胜解者的道却只有一种信。时解脱者对于不时解脱者的道兼有两种信，不时解脱者对于时解脱者的道却只有一种信。佛对于佛道兼有两种信，对于声闻、独觉二乘之道却只有一种信。独觉对于佛道和独觉道兼有两种信，对于声闻道却只有一种信。声闻对于佛、独觉、声闻三种道都兼有两种信。尊者为了使前述义理得到成立，又引用契经。正如世尊对波罗衍拏摩纳婆所说：
如果对于佛、法、僧，生起了微小的信；
年轻的学子应知，这个人已获得顶法。
问：顶善根采用十六行相观察四圣谛，为什么世尊却只为这位摩纳婆宣说对三宝的信？答：因为他对三宝愚惑不解，不能信受；三宝又十分稀有，很难遇到。为了使他信解，所以佛这样宣说。有说，这位摩纳婆受到痛苦逼迫，想寻求出离之要，来到佛前，说出这样的颂：
众生受到痛苦逼迫，不知出离之要，前来拜见佛陀；
只愿为我宣说消除众患之法，如受炎热逼迫的人进入清凉池。
出离痛苦的要道没有胜过三宝的，所以佛为他宣说对三宝的信。有说，佛想使所教化者对佛法生起深厚信重，所以说对佛、法、僧生起微小信。如果佛为他宣说四圣谛，所教化的有情就会想：“我们何必信重这些烦恼恶行、颠倒见解及其所得的苦谛和集谛之果？”如果佛为他宣说佛、法、僧三宝，他就会欢跃欣喜，生起深厚信重。有说，这是随修行者喜欢分别观察的对象而说：修行者在暖位喜欢分别观察诸蕴，在顶位喜欢分别观察三宝，在忍位喜欢分别观察四谛，所以顶位说信三宝。
正如世尊对阿难陀说：“我现在为你们宣说顶和顶堕。圣弟子对于五取蕴等已经生起、造作、有为、依缘而生的法，思量观察：这是无常、苦、空、无我。他这样思量观察时，产生认可，产生见解，产生欲求和爱乐，产生行解，也产生经过审察思虑的认可；这就称为顶。”
问：为什么世尊对波罗衍拏说信是顶，对新近修学的比丘却说慧是顶？答：佛善知法相，也善知众生根器；应当为谁说什么，他就为谁宣说。其他人没有这种能力，所以不应追问。
复次，波罗衍拏处在初学阶段，还没有反复熟习所应作的修行，没有获得奢摩他，没有进入圣教，也没有依次修习；他的一切行动都要借助外缘。他听见其他天神赞叹佛的功德，对佛生起信心，来到佛前。这时，世尊依据顶的等流，把信说成顶。新学比丘的情况与他相反，所以佛为他们说明顶的自性。复次，佛会根据所教化者缺少的方面来宣说。波罗衍拏有智慧而缺少信，所以对他说信是顶；新学比丘有信而缺少智慧，所以对他们说慧是顶。复次，是为了制止谄曲和愚痴。波罗衍拏出身婆罗门种姓，虽然有智慧，却缺少清净信；没有信的智慧会增长谄曲，所以为了制止他的谄曲，说信是顶。新学比丘出身释迦种姓，虽然有清净信，却缺少智慧；没有智慧的信会增长愚痴，所以为了制止他们的愚痴，说慧是顶。复次，世尊所教化的有情中，有利根者，也有钝根者。
佛为利根者说信是顶，为钝根者说慧是顶。正如利根与钝根的差别是这样，因力与缘力、内在力量与外在力量、内在如理作意之力与外从他人闻法之力、无痴增长心相续之力与无贪增长心相续之力的差别，应知亦尔。
什么是顶堕？乃至广说。
问：为什么这里只说顶堕，不说暖堕？答：按理也应当说暖堕；这里只说顶堕，当知是尚有未尽的说法。复次，说较为殊胜的顶仍会退堕，就已经显示较为低劣的暖也会退堕：顶善根较为殊胜尚且会退，何况暖善根较为低劣，哪里会不退？有说，不应追问尊者为什么不说暖退的因缘。为什么？因为契经只说顶堕，没有说暖堕；尊者依据契经造论，所以不应责问。有说，从顶退失时会产生很大的忧恼，从暖退失却不会如此，所以不说暖堕。譬如有人看见一座藏满珍宝的伏藏，看见后十分欢喜，想道：“我现在永远断绝贫穷的根本了。”正要取出珍宝时，伏藏忽然消失，他这时会产生很大的忧恼。同样，修行者安住顶位时，想到自己不久就会进入忍位、永远舍离恶趣，于是生起大欢喜；后来从顶位退失、重新安住暖位时，因为失去殊胜利益，便产生大忧恼。即使从暖位前进而得到顶时，
他仍不能永远舍离恶趣，所以从暖位退失时不会产生很大忧恼。有说，安住顶位时有很多障难，安住暖位却不是这样，所以特别说顶堕。正如论中所说，在三个时候，业和烦恼会极力阻碍修行者：第一，从顶进入忍时，能够招感恶趣的各种业和烦恼会极力阻碍，仿佛在说：“如果修行者进入忍位，就必定不会再受生于恶趣；我的异熟果要在哪一个身体上成熟？”第二，圣者远离欲界染污时，能够招感欲界生的各种业和烦恼会极力阻碍，仿佛在说：“如果修行者远离欲界染污，就必定不会再受欲界生；我的异熟果要在哪一个身体上成熟？”第三，将要证得阿罗汉果时，能够招感后有的各种业和烦恼会极力阻碍，仿佛在说：“如果修行者证得阿罗汉果，就必定不会再受一切生死；我的异熟果要在哪一个身体上成熟？”有说，顶位不会久住，正是进与退的分界；暖位却不是这样，所以不说暖堕。有说，安住顶位时将要获得很大利益，
就像圣者获得不再堕落的法那样，异生得到忍以后也是如此。例如室路拏二十俱胝，在九十一劫中不堕恶趣。从顶退失时会失去这一大利益，所以说顶堕；从暖退失却不是这样，所以不说暖堕。
什么是顶堕？答：有一类人亲近善士、听闻正法、如理作意，相信佛的菩提，相信法是善说，相信僧众修习妙行；相信色无常，受、想、行、识也无常；相信佛善巧建立苦谛，也善巧建立集谛、灭谛和道谛。后来，他不再亲近善士，不再听闻正法，不再如理作意，对于已经获得的世俗信发生退没、破坏、转移和丧失，所以称为顶堕。
问：为什么要作这番论说？答：前面虽然已经说明顶的自性，却还没有说明顶怎样获得、怎样舍弃，现在想要说明这些，所以作此论说。所谓亲近善士，就是亲近善友；所谓听闻正法，就是专心侧耳听闻由正理所引发、呵斥流转、赞叹还灭、随顺瑜伽的法；所谓如理作意，就是在自己内心产生正确理解。“相信佛的菩提，相信法是善说，相信僧众修习妙行”，显示对三宝的信；“色无常，受、想、行、识也无常”，显示对五蕴的信；“善巧建立苦谛，也善巧建立集谛、灭谛和道谛”，显示对四谛的信。这里从相信佛的菩提直到相信善巧建立的道谛，合在一起显示依法而行（法随法行）。这一项再加上前面三项，就是四预流支。这就是获得顶。
问：佛在顶位为哪一类所教化的有情显示三宝，为哪一类显示五蕴，又为哪一类显示四谛？答：为不明白三宝的人显示三宝，为不明白诸蕴的人显示五蕴，为不明白四谛的人显示四谛。复次，为初学者显示三宝，为已经反复熟习的人显示五蕴，为已经超越一般作意的人显示四谛。复次，为钝根者显示三宝，为中根者显示五蕴，为利根者显示四谛。复次，为多疑的修行者显示三宝，为我慢较重的修行者显示五蕴，为受到各种邪见损害智慧的人显示四谛。有作是说，为喜欢广说的人显示三宝，为喜欢略说的人显示四谛，为兼爱广说与略说的人显示五蕴。以上就是三种所为对象的差别。获得顶已经说明。什么是舍弃顶？所谓“后来”，是指这个人内心散乱的时候；所谓不亲近善士，是指亲近恶友；
所谓不听闻正法，是指专心听闻由不正理所引发、赞叹流转、呵斥还灭、违背瑜伽的教说；所谓不如理作意，是指自己内心产生错误理解。所谓对已经获得的世俗信发生退没、破坏、转移和丧失，是指对已经获得的顶位中、作为顶之等流的世俗信，发生退没、破坏、转移和丧失。
尊者为了使顶堕的义理得到成立，又引用契经作证。正如佛对波罗衍拏摩纳婆所说：
如果有人对于上述三种法发生退失；
我说应知，这一类人就叫作顶堕。
问：顶堕的自性是什么？答：顶堕的自性是“不成就”，属于无覆无记、心不相应行蕴所摄。有说，有信时叫获得顶，不信时叫顶堕；这样就是把不信作为顶堕的自性。有说，各种烦恼和缠能使顶退堕；这样就是把各种染污法作为顶堕的自性。有说，凡是随顺退失的法，就叫顶堕；这样就是把一切法作为顶堕的自性，因为从顶退失时，一切法都是使顶退失的增上缘。譬喻论者说，顶堕只是假立的说法，并没有真实自性。一个心相续中，先前成就顶，现在退失，所以说成顶堕，哪里还需要寻找顶堕的自性？譬如一个人拥有财物，称为富人；财物被盗贼抢走以后，就称为穷人。别人问：“你的贫穷以什么为自性？”他回答：“我过去有很多珍宝财物，现在被人抢走，只能称为穷人；哪里另有什么自性？”又如一个人先前穿着衣服，
后来被盗贼夺走，便赤身裸体。别人问：“你现在赤身裸体以什么为自性？”他回答：“我先前有衣服，现在被盗贼夺走，只能赤身站立；哪里另有什么自性？”又如一个人的衣服破损。别人问：“你的衣服破损以什么为自性？”他回答：“我的衣服原本完好，现在已经破损，只能称为衣破；哪里另有什么自性？”同样，修行者先前成就顶，现在退失，所以称为顶堕，并没有另一种自性。评曰：初说为善。这种顶堕就归入前述类别；心不相应行中还有许多其他类似的法，因为不相应行本来就有多种。
什么是暖？乃至广说。
问：为什么称为暖？答：智慧转向所缘境时，会生起殊胜智慧的暖气，能够烧毁烦恼的薪柴，所以称为暖。譬如钻木取火时，上下两木彼此依靠，生出火的暖气，能够焚烧薪柴等。有说，诸有彼此依靠，所以会生起堕入诸有之智的暖气，使一切诸有全都萎缩枯悴，所以称为暖。譬如夏天把花聚成花堆，花堆内部生出暖气，反过来使花自身萎谢；又如夏天堆积粪土，其中生出暖气，反过来使粪土自身腐烂。有说，诸蕴彼此依靠，所以会生起堕入诸蕴之智的暖气，能够焚烧蕴的森林，使它永远消灭，所以称为暖。譬如竹林等彼此摩擦生出暖气，能够焚烧整片竹林，使它化为灰烬。尊者妙音这样说：依求解脱之心生起一种善根，它是圣道太阳出现以前的先行征象，所以称为暖，如同太阳将要升起以前，曙光先出现。复次，依求解脱之心生起一种善根，它是圣道之火燃起以前的先行征象，所以称为暖，如同火将要燃烧以前，烟先出现。
什么是暖？答：如果一个人对于正法和毗奈耶具有少量信爱，就是暖。这里的“爱”就是信，所以合称信爱。对于正法具有信爱，是指缘道谛的信；对于毗奈耶具有信爱，是指缘灭谛的信。
问：暖善根完整采用十六行相，缘取四圣谛，为什么这里只说缘灭谛和道谛，不说苦谛和集谛？答：这是依据较为殊胜的方面来说。四谛之中，灭谛和道谛较为殊胜，能使人脱出生死；其余解释已经在顶的讨论中详细说明。有说，对于正法具有信爱，是指缘苦、集、道三谛的信；对于毗奈耶具有信爱，是指缘灭谛的信。因为暖善根确实完整地缘取四圣谛。
问：缘灭谛和道谛而生信，当然可以理解，因为它们是值得信受的事，是产生信的对象，也是归依之处，应当信爱；缘苦谛和集谛怎么也能生信？烦恼、恶行及其所得果如同粪秽，极应厌患，不应对它们产生信爱。答：信有两种：一是信可，即确认真实；二是信爱，即欣求爱乐。对于灭谛和道谛，兼有这两种信；对于苦谛和集谛，虽然没有信爱，却有信可，所以缘苦谛和集谛也能生信。其余解释如顶的讨论中所广说。
问：凡是对于正法和毗奈耶具有少量信爱的人，都获得暖吗？答：不是。为什么？暖是系属于色界、属于定地和修地、为十六行相所摄的善根。这里所说的是具有这种特定的信爱，并不是其他一般信爱，所以回答不是。
尊者在这里引用契经作证。世尊对马师、井宿两位比丘说：“这两个愚人远离我的正法和毗奈耶，就像大地距离虚空那样遥远；这两个愚人对于我的正法和毗奈耶，连少许暖都没有。”这部经的文句当时虽然已经隐没不传，作论者仍用愿智之力把它引用出来作证。
问：暖善根殊胜微妙，安住于寂静地，世尊为什么称它为“少许”？答：因为它在其余顺决择分中最为微小，所以得到“少许”的名称。有说，它是在正法和毗奈耶中，对不共之事作观察、在最后边际才生起的微小善根，所以称为少许。
问：所有尚未获得暖善根的人，都像这两位比丘一样受到呵斥摈弃吗？答：不是。为什么？世尊所教化的人总共有三种：一、对于佛法仍有意乐，二、对于佛法已经止息意乐，三、对于佛法完全没有意乐。这两位比丘对于佛的正法完全没有意乐，所以佛呵斥摈弃他们；与他们同类的人也会受到呵斥摈弃，并不是其他所有尚未获得暖善根的人。有说，这两位比丘舍离亲爱的人，归依佛而出家，却在正法和毗奈耶中完全没有可以用来摄受他们的信爱，所以佛呵斥摈弃他们；并不是其他所有尚未获得暖善根的人。就在那部经中，世尊先对马师、井宿两位比丘说：“我要为你们宣说四句法。你们想知道吗？我允许你们随意提出要求。”两位比丘回答：“我们现在知道尊者的法又有什么用？”
问：这里所说的四句法是什么？有说，是四圣谛，因为二人没有见谛而造作恶行。有说，是四念住，因为二人由颠倒而造作恶行。有说，是四正断，因为二人由懈怠而造作恶行。有说，是四神足，因为二人缺少殊胜功德而造作恶行。有说，是四圣种，因为二人贪著利养而造作恶行。有说，是四沙门果，因为二人实际上没有获得四沙门果，却宣称自己已经获得，从而造作恶行。有说，是四无量，因为二人受到贪、嗔、嫉妒的强力支配而造作恶行。有说，是四静虑，因为二人受到欲界烦恼的强力支配而造作恶行。有说，是四种善巧，即界善巧、处善巧、缘起善巧、处非处善巧，因为二人愚昧于因果而造作恶行。
有说，就是暖、顶、忍、世第一法四种顺决择分善根，因为佛说二人连少许暖都没有。有说，就是《增一阿笈摩》中的四种法迹：一、无贪法迹，二、无嗔法迹，三、正念法迹，四、正定法迹。有说，就是《杂阿笈摩》中的四句法，正如其中的颂所说：
在贤圣之法中，善言最为第一；第二，常说令人喜爱的话，远离令人不悦的话；
第三，常说真实的话，远离虚妄欺骗；第四，常说合乎正法的话，远离不合法义的话。
如是说者，这四句法就是四圣谛，因为二人愚昧于四谛真理，违背贤圣教法。
问：佛深知二人不能接受正法，为什么还提出为他们说法，任他们随意求问？答：这是因为佛要表明过失不在自己，以免有人认为二人是由于无人教化，才造作恶行、自取毁坏。所以如来举手告诉他们：“凡是教化之事，我都能为你们做；是你们自己不肯接受，反而行于邪道、自取损害，并不是我的过失。”有说，这是为了止息释迦族人的不信。如果佛不提出为他们说法，任他们求问，无量释迦族人便会生起不信之心，认为：“这算什么道理？佛对自己的亲族心怀吝惜嫉妒，不愿教化，恐怕他们将来会变得和自己相似。”佛向二人提出说法，任他们求问以后，释迦族人的不信之心便止息了。有说，这是为了制止外道的诽谤。如果佛不这样做，无量外道便会诽谤说：“怎么能称为具有大悲的人？弟子若随顺恭敬，他就为其说法；弟子若违逆不敬，他便不肯教化。”佛向二人提出说法，任他们求问以后，外道的这种诽谤便止息了。
有说，这是为了使二人亲自证知过失在自己。佛用柔和的话责备他们：“你们从过去到现在一直造作恶行，我也一直教化你们，你们却全不信受。如今我又要为你们宣说法要，任你们求问，你们却说‘知道尊者的法有什么用’。这确是你们自己的过失，你们自己就是证明。”有说，这是为了使二人日后种下善根。佛知道二人现在虽然不能接受正法，但命终以后将会生在龙趣。他们在那里便会回想：“从前那位大悲者任我求问正法，我却不肯接受，所以如今才生到恶趣，遭受种种苦恼。”由此生起与悔恨俱行的善根，并借此因缘迅速脱离恶趣。有说，这是为了护持佛法，使它不致毁坏。佛知道二人命终以后会生在龙趣；他们受到剧烈痛苦逼迫，会想：“我是从哪里死去，才生到这里？”随即想起自己从人间而来，又会追想从前造了什么业，于是亲自看见自己过去虽然出家，却不能正行，因而堕入此处。接着又会想：“正因为佛不曾教化我，才使我如今生在这个恶处。”
他们于是生起嗔恨，想回到人间摧毁窣堵波、破坏僧伽蓝，杀害比丘、比丘尼等，使如来正法彻底灭尽。到那时，凭借佛的神力，会有一尊如来像站在他们面前，告诉他们：“马师、井宿，我要为你们宣说四句法。你们想知道吗？我允许你们随意求问。”两条毒龙便立即想起，过去佛也曾这样告诉自己，当时是自己不肯接受，过失在自己，并不是如来的过错。由于这个因缘，他们被嗔恨缠缚的心便止息，生起深切惭愧，转而护持佛法。正是由于诸如此类的种种因缘，佛才提出以正法教导二人，任他们随意求问。
问：二人为什么会说“我们现在知道尊者的法有什么用”？答：二人知道自己造了许多恶行，不是正法所能承受的根器，所以才这样说。他们心想：“就连有关生天的教说，我们尚且不是能够领受的根器，何况极其微细的解脱之论？”有说，二人知道自己屡次触犯禁戒，恶行和烦恼已经损坏了自己的身心相续。要使烧焦的砖瓦等重新长出嫩芽，尚且不可能；要使自己听法以后生出解脱之芽，也同样绝无可能，所以才说“我们现在知道尊者的法有什么用”。有说，二人知道自己已经造作并增长了决定招感恶趣的业，所以才这样说。有说，这是因为二人的身体上出现了恶相。他们亲眼看见十个指端将要各自流出一道水，便想：“我们已经决定会生到龙趣。在这种时候，再知道世尊的正法又有什么用？”所以才说知道也没有用。有说，佛已授记二人种下了独觉菩提的善根，将来必定成就独觉。二人便想：“我们在这一世——”
“终究不能入正性离生，不能证果、漏尽。”所以才说：“我们现在知道尊者的法有什么用？”
因此，世尊复作是说：“这两个愚人远离我的正法和毗奈耶，就像大地距离虚空那样遥远；这两个愚人对于我的正法和毗奈耶，连少许暖都没有。”弟子若能以财物饮食供养自己的老师，并与老师共同生活，尚且不应粗暴地出言抗拒；何况二人不能这样供养同住，反而还说出这种违逆乖戾的话呢？
问：毗奈耶有很多种，即时毗奈耶、方毗奈耶、种性毗奈耶、家毗奈耶、明毗奈耶、罚罪毗奈耶、犯毗奈耶、圣毗奈耶、贪毗奈耶、嗔毗奈耶、痴毗奈耶。这里说的是哪一种毗奈耶？有作是说，这里说的是罚罪毗奈耶。或有说，是犯毗奈耶。复有说，是圣毗奈耶。如是说者，这里说的是贪、嗔、痴毗奈耶。
问：尊者为什么用七门分别世第一法，对顶却只用两门，对忍和暖则只说明自性？答：因为作论者的意愿就是如此；应随其意愿而造论，或略说或广说，不应追问责难。复次，如同用七门分别世第一法那样，对其余三种也应各用七门分别。西方诸尊者便用十七门总括分别四种顺决择分；这里也应如此，用七门总括分别四种，却没有这样做，所以当知这只是有所省略的说法。复次，因为世第一法微细难见、难以觉知，其相不明、不易现见，所以用七门分别；其余三种并非如此，所以略说。复次，因为世第一法受到很多诽谤，所以用七门分别来遮止这些诽谤；其余三种并非如此，所以略作分别。复次，因为世第一法只有一个刹那，其相难以了知，必须广作分别；其余三种都会相续生起，所以略说。
以上所说的四种顺决择分，就是暖、顶、忍和世第一法。
问：这四种顺决择分以什么为自性？答：全都以五蕴为自性。尊者妙音说：“顺决择分有欲界所系的，也有色界所系的。欲界所系的顺决择分中，下品名为暖，上品名为顶。这两种的自性只有四蕴，因为欲界中没有随心转起的色法。色界所系的顺决择分中，下品名为忍，上品名为世第一法。这两种都以完整的五蕴为自性，因为色界中有随心转起的色法。”如是说者，这四种善根全都属于色界，都是定地、修地所摄，修行的是贤圣之行及贤圣之法，所以四种全都以五蕴为自性。
问：如果这四种全都系属于色界，又怎样把它们区分为四种？答：这四种善根虽然同属色界，其中却有可动摇的与不可动摇的、有障难的与无障难的、可被截断的与不可被截断的、令人忧虑的与无需忧虑的、可退失的与不可退失的差别。凡是可动摇、有障难、可被截断、令人忧虑而且可退失的善根，其中的中下品名为暖，上品名为顶；凡是不可动摇、无障难、不会被截断、无需忧虑而且不可退失的善根，其中的中下品名为忍，上品名为世第一法。所以这四种虽然同属色界，都以五蕴为自性，彼此仍有差别。如这里所说的“自性”，在说“我”“物”“自体”“相”“分”“本性”时，道理也都一样。自性已经说完，以下说明命名的原因。
问：为什么把这四种称为顺决择分？答：“决择”是指圣道；这四种法是随顺圣道的一分。在一切随顺圣道的支分中，这四种最为殊胜，所以称为顺决择分。这四种也称为行谛、修治和善根。称为“行谛”，是因为以无常等十六行相遍历观察四圣谛；称为“修治”，是因为求取圣道的人借此整治身心这一器具，除去污秽恶法，引生圣道。譬如农夫为了求得谷实，整治田地、除去杂草，这里也是如此。称为“善根”，是因为圣道和涅槃才是真实的善，而这四种法是它们最初的基础和安立之处，所以称为根。
问：这四种善根共有多少品级？答：总的说有下、中、上三品：暖是下品，顶是中品，忍和世第一法是上品。有说，暖有下下、下中二品；顶有下上、中下、中中三品；忍有中上、上下、上中三品；世第一法只有上上一品。如果用下、中、上三品来总摄，暖只属于下品，顶通于下品和中品，忍通于中品和上品，世第一法只属于上品。尊者妙音说：“暖有三品，顶有六品，忍有八品，世第一法只有上上一品。”如果用下、中、上三品来总摄，暖只属于下品，顶通于下品和中品，忍遍通三品，世第一法只属于上品。尊者觉天说：“暖有下下、下中、下上三品；顶有中下、中中、中上三品；忍有上下、上中二品；世第一法——”
“只有上上一品。”如果用下、中、上三品来总摄，就和最初的说法相同。尊者世友说：“暖有下下、下中、下上三品；顶有中下、中中二品；忍有中上、上下、上中三品；世第一法只有上上一品。”如果用下、中、上三品来总摄，暖只属于下品，顶只属于中品，忍通于中品和上品，世第一法只属于上品。
问：这四种善根有什么差别？答：以上所说品级不同，就是它们的差别。复次，它们的名称也有差别：这一种名为暖，依次直到最后一种名为世第一法。复次，以念住为等无间缘而生起的，名为暖；以暖为等无间缘而生起的，名为顶；以顶为等无间缘而生起的，名为忍；以忍为等无间缘而生起的，名为世第一法。就像以等无间缘次第趣入一样，它们的加行次第也是如此。复次，乐于分别观察五蕴的阶段名为暖，乐于分别观察三宝的阶段名为顶，乐于分别观察四谛的阶段名为忍，由忍便生起世第一法。复次，暖止息缘四谛而起的下等愚昧，顶止息中等愚昧，忍止息上等愚昧，由忍便生起世第一法。复次，暖止息缘四谛而起的粗重愚昧，顶止息中等愚昧，忍止息微细愚昧，由忍便生起世第一法。复次，暖生起缘四谛的下等智慧光明，顶生起中等智慧光明，忍生起上等智慧光明，由忍便生起世第一法。复次，暖生起缘四谛的粗浅智慧光明——
顶生起中等智慧光明，忍生起微细智慧光明，由忍便生起世第一法。像这样生起不同层次的智慧光明，生起不同层次的信也是如此。这就是四种善根的差别。
在顺决择分善根中，暖既可以获得，也可以舍弃。由于加行而获得；或者由于退转，或者由于超越原来的界地，或者由于舍弃原有的众同分而失去。失去暖以后，仍可能造作无间业、断绝善根，也可能堕入恶趣。那么，获得暖有什么殊胜利益？它能够成为决定证得涅槃的因。获得暖的人，就像已经吞下钩子的鱼一样，已经被确定置于趋向涅槃的法中。顶也既可以获得，又可以舍弃。由于加行而获得；或者由于退转，或者由于超越原来的界地，或者由于舍弃原有的众同分而失去。失去顶以后，仍可能造作无间业，也可能堕入恶趣。那么还有什么殊胜利益？就是从此以后，终究不会断绝善根。
问：如果这样，天授应该还不曾获得顶，因为他生起邪见，断绝了善根。但有一首颂说他曾从顶堕落，这又怎样解释？颂中说：
愚人被众人所识知，这就称为丧失利益；
一切白净之法全都灭坏，应知他已经从顶堕落。
这首颂是世尊针对天授而说的。这样看来，天授应当是从顶退失以后才断绝善根，怎么能说舍弃顶以后必定不会断善呢？答：颂中是依尚未获得顶便退失其因，而说“从顶堕落”。提婆达多已经修得暖，不久便应获得顶，却因贪著名誉利养而退失了暖，后来又断绝善根。他本来应当获得顶而没有获得，所以说他从顶堕落，并不是已经获得顶以后又退失。有作是说，世尊就像最高的顶；天授对佛造作恶行，因而堕入恶趣，所以称为从顶堕落。有余师说，佛法就像最高的顶；他破坏佛法，使自己退落，所以称为从顶堕落。忍也既可以获得，又可以舍弃。由于加行而获得；或者由于超越原来的界地，或者由于舍弃原有的众同分而失去，并不由于退转而失去。那么它有什么殊胜利益？就是终究不会退转，不会造作无间业，也不会堕入恶趣。世第一法也既可以获得，又可以舍弃。由于加行而获得；由于超越原来的界地而失去，并不由于退转而失去，也不由于舍弃众同分而失去。
那么世第一法有什么殊胜利益？它能够作为等无间缘，使修行者进入正性离生。有余师说：暖的获得和舍弃方式如前所说。失去暖以后，仍可能造作无间业，也可能堕入恶趣。它有什么殊胜利益？就是能够成为决定证得涅槃的因，并且从此以后终究不会断绝善根。如果这样，天授应该还不曾获得暖，因为他生起邪见，断绝了善根。顶的获得和舍弃方式也如前所说。失去顶以后，仍可能堕入恶趣。它还有什么殊胜利益？就是不会造作无间业。忍的获得和舍弃方式也如前所说。它还有什么殊胜利益？就是终究不会退转，不会堕入恶趣，也不会执著有一个实在的“我”。
问：如果这样，邬波离、室利毱多、指鬘、谛语等人应该还不曾获得忍，因为他们曾执著有“我”，抗拒佛陀。答：他们只是为了展开论议，才假立一个“我”，实际上并不执著。世第一法的获得、舍弃等事，全都如前所说。
《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第六