《阿毗达磨大毗婆沙论》卷八十六¶
《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第八十六
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉诏翻译
结蕴第二中十门纳息第四之十六¶
从眼根开始，乃至无色界由修道所断的无明随眠为止，在九十八随眠中，每一种法各自受到多少随眠随增？
问：为什么要作这番论说？
答：为了依据前面的章目，显示各门的义理。也就是说，依据前面所说的四十二章，显示随眠等十门的义理。
复次，是为了制止其他宗派的主张，显示正理。或有执，无学者身中的眼根等法也是无漏。为了制止这种主张，显示眼根等只属于有漏，因为它们受到各种随眠随增。
或复有执，各种烦恼颠倒，并没有真实的所缘。为了制止这种主张，显示各种烦恼具有真实的所缘。
或复有执，并没有所缘缚和相应缚。如果对于所缘有系缚之义，那么缘取无漏法时也应当有系缚；如果对于相应法有系缚之义，那么相应烦恼已经断除以后，也应当仍有系缚。为了制止这种主张，显示确实有所缘缚和相应缚。所谓所缘缚，只存在于有漏法，因为随眠缘取有漏法时必定随之增长；随眠虽然也缘取无漏法，却不会在那里随增，所以没有所缘缚。所谓相应缚，必须在相应烦恼尚未断除时才有；烦恼已经断除以后，虽然仍可说这些法在性质上彼此相应，却不再有系缚之义。
复次，是为了制止仍受系缚的人对自己生起增上慢，认为自己已经解脱。他只是暂时制伏各种烦恼，却声称自己已经得到解脱；现在要使他知道，对于自己的眼根等法，仍有贪等随眠随增。
复次，是为了广泛分别契经的义理。契经中说，眼根等受到贪等各种随眠随增；虽然有这种说法，却没有广泛分别。现在想要加以分别，所以作这番论说。
应知，这里有五部法，分别受到五部随眠随增。五部法是见苦所断法、见集所断法、见灭所断法、见道所断法和修所断法；五部随眠应知也是这样分类。
其中，见苦所断法受到一切见苦所断随眠，以及见集所断遍行随眠随增。见集所断法受到一切见集所断随眠，以及见苦所断遍行随眠随增。见灭所断法受到一切见灭所断随眠，以及遍行随眠随增。见道所断法受到一切见道所断随眠，以及遍行随眠随增。修所断法受到一切修所断随眠，以及遍行随眠随增。
复次，有十类法，又受到九类随眠随增。十类法是：见苦、见集、见灭、见道所断各有两类，一、相应法，二、不相应法；修所断也有两类，一、染污法，二、不染污法。
九类随眠是：见苦、见集所断随眠各有两类，一、遍行，二、非遍行；见灭、见道所断随眠各有两类，一、以有漏法为所缘，二、以无漏法为所缘；再加修所断随眠，总共九类。
其中，见苦所断相应法受到一切见苦所断随眠，以及见集所断遍行随眠随增。属于自身部类的随眠，随相应情形形成所缘缚或相应缚；属于其他部类的随眠，只形成所缘缚。见苦所断不相应法受到一切见苦所断随眠，以及见集所断遍行随眠随增；这些随眠全都只形成所缘缚。
见集所断相应法受到一切见集所断随眠，以及见苦所断遍行随眠随增。属于自身部类的随眠，随相应情形形成所缘缚或相应缚；属于其他部类的随眠，只形成所缘缚。见集所断不相应法受到一切见集所断随眠——
以及见苦所断遍行随眠随增；这些随眠全都只形成所缘缚。
见灭所断相应法受到一切见灭所断随眠，以及遍行随眠随增。属于自身部类而以有漏法为所缘的随眠，随相应情形形成所缘缚或相应缚；以无漏法为所缘的随眠，只形成相应缚；属于其他部类的随眠，只形成所缘缚。见灭所断不相应法受到见灭所断有漏缘随眠，以及遍行随眠随增；这些随眠全都只形成所缘缚。
见道所断相应法受到一切见道所断随眠，以及遍行随眠随增。属于自身部类而以有漏法为所缘的随眠，随相应情形形成所缘缚或相应缚；以无漏法为所缘的随眠，只形成相应缚；属于其他部类的随眠，只形成所缘缚。见道所断不相应法受到见道所断有漏缘随眠，以及遍行随眠随增；这些随眠全都只形成所缘缚。
接着说明修所断染污法。
修所断染污法受到一切修所断随眠，以及遍行随眠随增。属于自身部类的随眠，随相应情形形成所缘缚或相应缚；属于其他部类的随眠，只形成所缘缚。修所断不染污法受到一切修所断随眠，以及遍行随眠随增；这些随眠全都只形成所缘缚。
还应知：见苦所断遍行随眠，对于与见苦所断遍行随眠相应的法，随相应情形形成所缘缚或相应缚；对于自身所在地其余各部类的有漏法，只形成所缘缚。
见苦所断非遍行随眠，对于与见苦所断非遍行随眠相应的法，随相应情形形成所缘缚或相应缚；对于自身所在地、自身部类或其他部类的其余有漏法，只形成所缘缚。
见集所断遍行随眠，对于与见集所断遍行随眠相应的法，随相应情形形成所缘缚或相应缚；对于自身所在地其余各部类的有漏法，只形成所缘缚。
见集所断非遍行随眠，对于与见集所断非遍行随眠相应的法，随相应情形形成所缘缚或相应缚；对于自身所在地、自身部类的其余有漏法，只形成所缘缚。
见灭所断有漏缘随眠，对于与见灭所断有漏缘随眠相应的法，随相应情形形成所缘缚或相应缚；对于自身所在地、自身部类的其余有漏法，只形成所缘缚。
见灭所断无漏缘随眠，对于与见灭所断无漏缘随眠相应的法，随相应情形只形成相应缚。
见道所断有漏缘随眠，对于与见道所断有漏缘随眠相应的法，随相应情形形成所缘缚或相应缚；对于自身所在地、自身部类的其余有漏法，只形成所缘缚。
见道所断无漏缘随眠，对于与见道所断无漏缘随眠相应的法，只形成相应缚。
修所断随眠，对于与修所断随眠相应的法——
随相应情形形成所缘缚或相应缚；对于自身所在地、自身部类的其余有漏法，只形成所缘缚。
复次，有四十一类法，又受到三十六类随眠随增。
四十一类法是：见苦所断有十一类，即与十种随眠分别相应的法，再加不相应法，共十一类；见集所断有八类，即与七种随眠分别相应的法，再加不相应法，共八类；见灭所断也同样有八类；见道所断有九类，即与八种随眠分别相应的法，再加不相应法，共九类；修所断有五类，即与四种随眠分别相应的法，再加不相应法，共五类。
三十六类随眠是：见苦所断有十种，见集、见灭所断各有七种，见道所断有八种，修所断有四种。这里只依据部类而说，不依据三界分别。
其中，与有身见相应的法，受到有身见及与有身见相应的无明随眠随增；随相应情形形成所缘缚或相应缚。这是总说；如果分别说，那么一种随眠如果对于这些法形成所缘缚——
就不会同时对它们形成相应缚；如果形成相应缚，就不会同时形成所缘缚。其余情形应当准此理解。
与有身见相应的法，又受到其余一切见苦所断随眠，以及见集所断遍行随眠随增；这些只形成所缘缚。如同与有身见相应的法这样，与边执见、见苦所断邪见，乃至与慢相应的法，随其相应情形也同样如此。
与见苦所断不共无明相应的法，受到见苦所断不共无明随眠随增，随相应情形形成所缘缚或相应缚；又受到其余一切见苦所断随眠，以及见集所断遍行随眠随增，这些只形成所缘缚。
见苦所断不相应法受到一切见苦所断随眠，以及见集所断遍行随眠随增；这些只形成所缘缚。
如同见苦所断的十一类法这样，见集所断的八类法随其相应情形也同样如此。
接着说明与见灭所断邪见相应的法。
与见灭所断邪见相应的法，受到见灭所断邪见及与邪见相应的无明随眠随增；这些只形成相应缚。它们又受到其余见灭所断有漏缘随眠，以及遍行随眠随增；这些只形成所缘缚。如同与见灭所断邪见相应的法这样，与见灭所断疑相应的法，随相应情形也同样如此。
与见灭所断见取相应的法，受到见灭所断见取及与见取相应的无明随眠随增，随相应情形形成所缘缚或相应缚。它们又受到其余见灭所断有漏缘随眠，以及遍行随眠随增；这些只形成所缘缚。如同与见灭所断见取相应的法这样，与见灭所断贪、瞋、慢相应的法，随相应情形也同样如此。
与见灭所断不共无明相应的法，受到见灭所断不共无明随眠随增；这些只形成相应缚。它们又受到其余见灭所断有漏缘随眠，以及遍行随眠随增——
这些只形成所缘缚。
见灭所断不相应法受到见灭所断有漏缘随眠，以及遍行随眠随增；这些只形成所缘缚。如同见灭所断的八类法这样，见道所断的九类法，随其相应情形也同样如此。
与修所断贪相应的法，受到修所断贪及与贪相应的无明随眠随增，随相应情形形成所缘缚或相应缚。它们又受到其余修所断随眠，以及遍行随眠随增；这些只形成所缘缚。如同与修所断贪相应的法这样，与修所断瞋、慢相应的法，随其相应情形也同样如此。
与修所断不共无明相应的法，受到修所断不共无明随眠随增，随相应情形形成所缘缚或相应缚。它们又受到其余修所断随眠，以及遍行随眠随增；这些只形成所缘缚。
修所断不相应法受到一切修所断随眠，以及遍行随眠随增——
这些只形成所缘缚。
如果说明诸法的统摄关系，应当依据十八界；如果说明各种识，应当依据十二处；如果说明各种智，应当依据四圣谛；如果说明各种随眠，应当依据五部。现在所说的是随眠，所以依据五部分别随眠随增的差别。
“眼根受到欲界、色界遍行随眠和修所断随眠随增”，是因为眼根兼通欲界与色界，却只由修道所断，所以受到这些随眠随增。不过，眼根存在于五地，即欲界和四静虑；在每一地中，分别受到自身所在地的遍行随眠和修所断随眠随增。
“耳根、鼻根、舌根、身根也是这样”，是因为它们也兼通欲界、色界五地，并且如同眼根一样只由修道所断。
“女根受到欲界遍行随眠和修所断随眠随增”，是因为女根只存在于欲界，并且只由修道所断，所以受到这些随眠随增。“男根、苦根也是这样”，是因为它们也如同女根一样，只存在于欲界，并且只由修道所断。
“命根受到三界遍行随眠和修所断随眠随增”，是因为命根兼通三界，却只由修道所断，所以受到这些随眠随增。不过，命根存在于九地，即欲界、四静虑和四无色；在每一地中，分别受到自身所在地的遍行随眠和修所断随眠随增。
“信等五根也是这样”，是指——
信、精进、念、定、慧五根兼通有漏与无漏。其中有漏的五根也兼通三界九地，并且如同命根一样只由修道所断；无漏的五根则不受任何随眠随增。
“意根受到一切随眠随增”，是因为意根兼通有漏与无漏。其中有漏意根兼通三界五部，所以受到这些随眠随增。不过，意根存在于九地，即欲界、四静虑和四无色；在每一地中，分别受到自身所在地的一切随眠随增。无漏意根则不受任何随眠随增。
“舍根也是这样”，是因为舍根也兼通有漏与无漏；其中有漏舍根如同意根一样，兼通三界九地五部。
“乐根受到色界一切随眠，以及欲界遍行随眠和修所断随眠随增”，是因为乐根兼通欲界与色界，却只存在于三地，即欲界、初静虑和第三静虑。欲界乐根存在于前五识，初静虑乐根存在于眼识、耳识、身识；这两地的乐根都只由修道所断，所以分别受到自身所在地的遍行随眠和修所断随眠随增。
第三静虑乐根存在于意识，兼通有漏与无漏。其中有漏乐根兼通五部，也能与一切随眠相应，所以受到自身所在地的一切随眠随增；无漏乐根则不受任何随眠随增。
“喜根受到色界一切随眠，以及欲界中除去无漏缘疑与相应无明以外的其余一切随眠随增”，是因为喜根兼通欲界与色界，却只存在于三地，即欲界、初静虑和第二静虑。
欲界喜根兼通五部，却不与瞋随眠、疑随眠相应。因为喜根以欢悦行相运转，瞋和疑以忧戚行相运转；欢悦与忧戚互相违背，所以不能相应。欲界喜根除去见灭、见道所断的疑及与疑相应的无明，受到其余一切欲界随眠随增。见灭、见道所断的疑及与疑相应的无明，对喜根不形成所缘缚，因为它们缘取无漏法；也不形成相应缚，因为二者不相应。其余疑与瞋虽然不和喜根相应，却能对喜根形成所缘缚。所以说，喜根受到欲界中除无漏缘疑——
以及与这种疑相应的无明以外的其余一切随眠随增。
初二静虑的喜根都兼通有漏与无漏。其中有漏喜根都兼通五部，也能与一切随眠相应；定地中的疑也与喜、乐相应，所以初二静虑的喜根分别受到自身所在地的一切随眠随增。因此说，喜根受到色界一切随眠随增。无漏喜根则不受任何随眠随增。
“忧根受到欲界一切随眠随增”，是因为忧根只存在于欲界，兼通五部，并与一部分随眠相应，所以受到这些随眠随增。
“三无漏根不受任何随眠随增”，是因为一切无漏法都不是各种随眠能够随增的事物。为什么？如果一种法是有身见所执取的事物、颠倒所行的事物、随眠随增的事物，是贪、瞋、痴安足之处，并且有垢、有秽、有浊，就会受到各种随眠随增。无漏法不具备这些性质，所以不受随眠随增。
复次，凡有爱存在的处所，就会受到随眠随增，如同湿润黏腻的地方容易附着尘垢；无漏法却不是这样——
所以不受任何随眠随增。
复次，如果一种法会被有身见执为“我”或“我所”，它就会受到随眠随增；无漏法却不是这样。
复次，如果一种法既是随眠的所缘事，又是随眠能够随增之事，它就会受到随眠随增。无漏法虽然可以作为随眠的所缘事，却不是随眠能够随增之事，所以不受任何随眠随增。
复次，如果一种法既是随眠的所缘处，又是随眠能够随增之处，它就会受到随眠随增。无漏法虽然可以作为随眠的所缘处，却不是随眠能够随增之处，所以不受任何随眠随增。
胁尊者说：无漏法光滑清净，各种随眠不能在它上面立足，所以不受随眠随增。如同极其光滑清净的吠琉璃，蚊、虻、苍蝇等不能在上面立足。
大德说：无漏法如火焰般炽热，各种随眠不能在它上面立足，所以不受随眠随增。如同炽热燃烧的地面，无法立足。
尊者妙音作如是说——
无漏法威势猛烈，随眠虽然缘取它，却不能在那里随增；如同旃荼罗之子看见威严猛烈的国王面容，内心极其恐惧战栗。
尊者世友作如是说：缘取有漏法而生起随眠时，随眠会逐渐增长；如同人观看月亮时，眼根的功能增长。所以，有漏法受到随眠随增。缘取无漏法而生起随眠时，随眠会逐渐减弱；如同人观看太阳时，眼根受到损伤。所以，无漏法不受随眠随增。
“眼、耳、鼻、舌、身、色、声、触八界，以及眼识、耳识、身识三界，受到欲界、色界遍行随眠和修所断随眠随增”，是因为这十一界兼通欲界、色界，并且只由修道所断，所以受到这些随眠随增。这是依据界而说；若依地分别，则有所不同：眼界等前八界存在于五地，所以受到五地的遍行随眠和修所断随眠随增；眼识、耳识、身识只存在于两地，即欲界和初静虑，所以只受到这两地的遍行随眠和修所断随眠随增。
“眼、耳、鼻、舌、身、色、声、触八处，色蕴、色取蕴，前五界，有色法、有见法、有对法也是这样”，是因为这些法也兼通欲界、色界五地，并且如同眼界等一样只由修道所断。
“香、味、鼻识、舌识四界受到欲界遍行随眠和修所断随眠随增”，是因为这四界只存在于欲界，并且只由修道所断，所以受到这些随眠随增。“香处、味处也是这样”，是因为它们也如同香界等一样，只存在于欲界，并且只由修道所断。
接着说明“意界、法界、意识界受到一切随眠随增”。
这三界全都兼通有漏与无漏。其中有漏部分兼通三界九地五部，也能与一切随眠相应，所以受到一切随眠随增；无漏部分则不受任何随眠随增。
“意处、法处，后四蕴、后四取蕴、识界，无色法、无见法、无对法，有漏法、有为法，过去法、未来法、现在法，以及非学非无学法，也是这样”，是因为这些法中，有的只属于有漏，有的兼通有漏与无漏。所有有漏部分都兼通三界九地五部，也能与一切随眠相应，所以受到一切随眠随增；无漏部分则不受任何随眠随增。
“无漏法、无为法不受任何随眠随增；有学法、无学法、无断法也是这样”，是因为它们全都无漏，含义如前所说。
“善法和修所断法受到三界遍行随眠和修所断随眠随增”，是因为这里的善法兼通有漏与无漏，修所断法则只属于有漏。所有有漏部分都兼通三界九地，并且只由修道所断，所以受到这些随眠随增。
无漏部分则不受任何随眠随增。
“不善法和欲界所系法受到欲界一切随眠随增”，是因为这两类法只存在于欲界，又兼通五部，所以受到这些随眠随增。
“无记法受到色界、无色界一切随眠，以及欲界两部随眠和见集所断遍行随眠随增”，这里的无记法包括：色界、无色界的各种染污法和无覆无记法；欲界中属于有身见、边执见心品的各种染污法和无覆无记法；以及虚空、非择灭。
色界、无色界的无记法兼通二界八地五部，所以受到色界、无色界一切随眠随增。欲界无记法中，染污部分只由见苦所断，所以受到欲界一切见苦所断随眠，以及见集所断遍行随眠随增；不染污部分只由修道所断，所以受到欲界一切修所断随眠，以及遍行随眠随增。虚空与非择灭则不受任何随眠随增。
“色界所系法受到色界一切随眠随增”，是因为这类法只存在于色界，兼通四地五部，所以受到这些随眠随增。
“无色界所系法受到无色界一切随眠随增”，是因为这类法只存在于无色界，兼通四地五部，所以受到这些随眠随增。
“见所断法受到一切见所断随眠随增”，是因为这类法兼通三界九地及见所断前四部，所以受到这些随眠随增。修所断随眠不能缘取见所断法，所以见所断法不受修所断随眠随增。
“苦谛、集谛受到一切随眠随增”，是因为苦、集二谛总摄三界九地五部的一切有漏法，所以受到一切随眠随增。
“灭谛、道谛不受任何随眠随增；法智、类智，苦智、集智、灭智、道智，以及三种三摩地也是这样”，是因为这些法全都无漏，所以一概不受随眠随增。这里的三种三摩地只指无漏三摩地，因为这里只说明由三解脱门所摄的定。
“四静虑受到色界一切随眠随增”，是因为四静虑兼通有漏与无漏。其中有漏静虑只属于色界，兼通五部，也兼通染污与不染污；无论是定还是投生所得之法，全都由四静虑所摄，所以总的受到色界一切随眠随增。无漏静虑则不受任何随眠随增。
“四无量受到色界遍行随眠和修所断随眠随增”，这里仅说明修习圆满的无量，所以只存在于色界。其中，喜无量只存在于初二静虑，其余三无量兼通四静虑，并且全都只由修道所断——
所以总说它们受到色界遍行随眠和修所断随眠随增。
“前三解脱、八胜处、前八遍处也是这样”，这里也只说明修习圆满的解脱、胜处和遍处，所以它们只由色界修道所断；各自所依地的差别，如前应知。
“他心智也是这样”，他心智兼通有漏与无漏。有漏他心智只存在于色界，兼通四静虑，并且只由修道所断；所以它与前面三类有漏功德，都如四无量所说。无漏他心智则不受任何随眠随增。
“四无色受到无色界一切随眠随增”，四无色中，前三种兼通有漏与无漏，第四种只属于有漏。所有有漏部分只存在于无色界，兼通五部，也兼通染污与不染污；无论是定还是投生所得之法，全都由四无色所摄，所以总的受到无色界一切随眠随增。无漏部分则不受任何随眠随增。
“后五解脱、后两遍处受到无色界遍行随眠和修所断随眠随增”，这里的有漏部分随所在之地而有差别，但全都只存在于无色界，并且只由修道所断——
所以受到相应数量的随眠随增；无漏部分则不受任何随眠随增。
“世俗智受到除无漏缘见以外的其余一切随眠随增”，是因为世俗智包括三界九地五部中染污、不染污的一切有漏慧，所以受到这些随眠随增。所谓排除无漏缘见，是指排除见灭、见道所断邪见：这种邪见对世俗智不形成所缘缚，因为它缘取无漏法；也不形成相应缚，因为自性不能与自身相应，而邪见本身就是世俗智。
不过，各种随眠对于世俗智形成所缘缚或相应缚的差别，应当作四句分别。
第一，有些随眠对世俗智形成所缘缚，却不形成相应缚，即各种有漏缘见。
第二，有些随眠对世俗智形成相应缚，却不形成所缘缚，即排除无漏缘见以后，其余各种无漏缘随眠。
第三，有些随眠对世俗智既形成所缘缚，也形成相应缚，即排除有漏缘见以后，其余各种有漏缘随眠。这是总说。
如果分别说，那么同一种随眠如果对某一世俗智形成所缘缚，就不对它形成相应缚；如果对它形成相应缚，就不对它形成所缘缚。
第四，有些随眠对世俗智既不形成所缘缚，也不形成相应缚，即各种无漏缘见。
关于这一义理，雾尊者所说的四句有所不同。
第一，有些随眠对世俗智形成所缘缚，却不形成相应缚，即自身所在地中，以世俗智为所缘而尚未断除的见随眠。
第二，有些随眠对世俗智形成相应缚，却不形成所缘缚，即先排除自身所在地中缘取其他界、缘取其他地、同时缘取自身界与其他界、缘取自身所在地其余法，或缘取无漏法的见随眠；在这些类别所余的随眠中，取自身所在地中缘取其他界、缘取其他地、同时缘取自身界与其他界、缘取自身所在地其余法，或缘取无漏法而尚未断除的随眠。
第三，有些随眠对世俗智既形成所缘缚，也形成相应缚，即排除自身所在地中以世俗智为所缘的见随眠以后，其余自身所在地中以世俗智为所缘而尚未断除的随眠。
这是总说。如果分别说，那么同一种随眠如果对某一世俗智形成所缘缚，就不对它形成相应缚；如果对它形成相应缚，就不对它形成所缘缚。
第四，有些随眠对世俗智既不形成所缘缚，也不形成相应缚，即一切其他地的随眠，以及自身所在地已经断除的随眠；也包括自身所在地尚未断除，却属于缘取其他界、缘取其他地、同时缘取自身界与其他界、缘取自身所在地其余法，或缘取无漏法的见随眠。
“三重三摩地受到三界遍行随眠和修所断随眠随增”，是因为重三摩地兼通三界九地，并且只由修道所断，所以受到这些随眠随增。
“有身见结受到一切见苦所断随眠，以及见集所断遍行随眠随增”，是说三结中的有身见结兼通三界九地，却只由见苦谛所断，所以受到这些随眠随增。
“有身见顺下分结，以及五见中的有身见、边执见也是这样”，是说五顺下分结中的有身见，以及五见中的有身见、边执见，也都兼通三界九地，并且只由见苦谛所断，如同三结中的有身见。
“戒禁取结受到一切见苦所断随眠、见集所断遍行随眠，以及见道所断有漏缘随眠随增”，是说三结中的戒禁取结兼通三界九地，只由见苦谛、见道谛所断，并且只缘取有漏法，所以受到这些随眠随增。见道所断无漏缘随眠对戒禁取不形成所缘缚，因为它们缘取无漏法；也不形成相应缚，因为二者不相应。
“四取中的戒禁取、戒禁取身系、顺下分结中的戒禁取也是这样”，是指——
四取中的戒禁取、四身系中的戒禁取、五顺下分结中的戒禁取，以及五见中的戒禁取，也都兼通三界九地，只由见苦谛、见道谛所断，并且只缘取有漏法，如同三结中的戒禁取。
“疑结受到见所断有漏缘随眠，以及与疑相应的无漏缘无明随眠随增”，是说三结中的疑结兼通三界九地，兼通见所断前四部，也兼通以有漏法和无漏法为所缘，所以受到这些随眠随增。所谓见所断有漏缘随眠，是一切见苦、见集所断随眠，以及见灭、见道所断有漏缘随眠。
见灭、见道所断无漏缘随眠对疑结不形成所缘缚，因为它们缘取无漏法；也不形成相应缚，或者因为属于不同心聚，或者因为自性不能与自身相应。
“顺下分结中的疑、疑随眠、疑结也是这样”，是说五顺下分结中的疑结、七随眠中的疑随眠，以及九结中的疑结，也都兼通三界九地——
兼通见所断前四部，并兼通以有漏法和无漏法为所缘，如同三结中的疑结。
“贪、瞋不善根受到欲界有漏缘随眠随增”，是说三不善根中的贪、瞋只存在于欲界，兼通五部，并且只缘取有漏法，所以受到这些随眠随增。无漏缘随眠对贪、瞋不形成所缘缚，因为它们缘取无漏法；也不形成相应缚，因为属于不同心聚。其余准此应知。
“前两种身系、前两种盖、瞋结、前两种顺下分结、前两种随眠，以及恚结也是这样”，是指四身系中的贪、瞋，五盖中的贪、瞋，五结中的瞋结，五顺下分结中的贪、瞋，七随眠中的欲贪、瞋恚，以及九结中的恚结，也都只存在于欲界，兼通五部，并且只缘取有漏法，如同贪、瞋不善根。
“痴不善根受到欲界中除无漏缘无明以外的其余一切随眠随增”，是说三不善根中的痴只存在于欲界，兼通五部，也兼通以有漏法和无漏法为所缘，所以受到这些随眠随增。
所谓排除无漏缘无明，是指排除见灭、见道所断而以无漏法为所缘的相应无明和不共无明。它们对痴不善根不形成所缘缚，因为它们缘取无漏法；也不形成相应缚，因为自性不能与自身相应。
“欲漏受到欲界一切随眠随增”，是说三漏中的欲漏只存在于欲界，兼通五部，也兼通以有漏法和无漏法为所缘，所以受到这些随眠随增。
“欲瀑流、欲轭、欲取、惛沉睡眠盖、掉举盖也是这样”，是指四瀑流中的欲瀑流、四轭中的欲轭、四取中的欲取，以及五盖中的惛沉睡眠盖、掉举盖，也都只存在于欲界，兼通五部，并兼通以有漏法和无漏法为所缘，如同欲漏。
“有漏受到色界、无色界一切随眠随增”，是说三漏中的有漏兼通色界、无色界八地五部，也兼通以有漏法和无漏法为所缘，所以受到这些随眠随增。
“有瀑流、有轭、我语取也是这样”，是指四瀑流中的有瀑流、四轭中的有轭，以及四取中的我语取——
也都兼通色界、无色界八地五部，并兼通以有漏法和无漏法为所缘，如同有漏。
“无明漏受到除无漏缘无明以外的其余一切随眠随增”，是说三漏中的无明漏兼通三界九地五部，也兼通以有漏法和无漏法为所缘，所以受到这些随眠随增。所谓排除无漏缘无明，是因为这些无明对无明漏不形成所缘缚，因为它们缘取无漏法；也不形成相应缚，因为自性不能与自身相应。
“无明瀑流、无明轭、无明随眠、无明结也是这样”，是指四瀑流中的无明瀑流、四轭中的无明轭、七随眠中的无明随眠，以及九结中的无明结，也都兼通三界九地五部，并兼通以有漏法和无漏法为所缘，如同无明漏。
“见瀑流、见轭受到见所断有漏缘随眠，以及与见相应的无漏缘无明随眠随增”，是说四瀑流中的见瀑流、四轭中的见轭兼通三界九地见所断前四部，也兼通以有漏法和无漏法为所缘——
所以受到这些随眠随增。这里排除无漏缘邪见、无漏缘疑、与这种疑相应的无明，以及无漏缘不共无明，因为它们对见瀑流、见轭不形成所缘缚——它们缘取无漏法；也不形成相应缚——或者因为自性不能与自身相应，或者因为属于其他心聚。
“见取、邪见、见随眠、见结也是这样”，是指四取中的见取、五见中的邪见、七随眠中的见随眠，以及九结中的见结，也都兼通三界九地见所断前四部，并兼通以有漏法和无漏法为所缘，如同见瀑流、见轭。
“此实执身系受到见所断有漏缘随眠随增”，是说四身系中的此实执身系兼通三界九地见所断前四部，并且只缘取有漏法，所以受到这些随眠随增。
“见取、取结也是这样”，是指五见中的见取和九结中的取结，也都兼通三界九地见所断前四部，并且只缘取有漏法，如同此实执身系。
“恶作盖受到欲界遍行随眠和修所断随眠随增”，是说五盖中的恶作盖只存在于欲界，并且只由修道所断，所以受到这些随眠随增。
“嫉结、悭结，鼻触、舌触、身触所生爱身，以及嫉结、悭结也是这样”，是指五结中的嫉结、悭结，六爱身中由鼻触、舌触、身触所生的爱身，以及九结中的嫉结、悭结，也都如同恶作盖一样，只存在于欲界，并且只由修道所断。
“疑盖受到欲界见所断有漏缘随眠，以及与疑相应的无漏缘无明随眠随增”，是说五盖中的疑盖只存在于欲界，兼通见所断前四部，也兼通以有漏法和无漏法为所缘，所以受到这些随眠随增。这里排除欲界无漏缘疑、无漏缘邪见、与这种邪见相应的无明，以及无漏缘不共无明，因为它们对疑盖不形成所缘缚——它们缘取无漏法；也不形成相应缚——或者因为自性不能与自身相应，或者因为属于其他心聚。
接着说明“贪结、慢结受到三界有漏缘随眠随增”，这是指五结中的贪结、慢结——
兼通三界九地五部，并且只缘取有漏法，所以受到这些随眠随增。
“意触所生爱身、慢随眠、爱结、慢结也是这样”，是指六爱身中的意触所生爱身、七随眠中的慢随眠，以及九结中的爱结、慢结，也都兼通三界九地五部，并且只缘取有漏法，如同五结中的贪结、慢结。
“色贪受到色界遍行随眠和修所断随眠随增”，是说五顺上分结中的色贪只存在于色界四地，由修道所断，并在不还者身中现行，所以受到这些随眠随增。在异生阶段，色界遍行随眠已经对这种贪形成所缘缚。
“无色贪受到无色界遍行随眠和修所断随眠随增”，是说五顺上分结中的无色贪只存在于无色界四地，由修道所断，并在不还者身中现行，所以受到这些随眠随增。其余说明如前。
接着说明“后三种顺上分结受到色界、无色界遍行随眠——”
“以及修所断随眠随增”，是说五顺上分结中的掉举、慢、无明兼通色界、无色界八地，只由修道所断，并在不还者身中现行，所以受到这些随眠随增。其余说明如前。
“眼触、耳触、身触所生爱身受到欲界、色界遍行随眠和修所断随眠随增”，是说六爱身中由眼触、耳触、身触所生的爱身兼通欲界与初静虑，并且只由修道所断，所以受到这些随眠随增。
“有贪随眠受到色界、无色界有漏缘随眠随增”，是说七随眠中的有贪随眠兼通色界、无色界八地五部，并且只缘取有漏法，所以受到这些随眠随增。
“欲界见苦所断随眠，受到欲界一切见苦所断随眠，以及见集所断遍行随眠随增”，是说九十八随眠中欲界见苦所断的十种随眠，每一种都受到欲界一切见苦所断随眠，以及见集所断遍行随眠随增。
“欲界见集所断随眠，受到欲界一切见集所断随眠，以及见苦所断遍行随眠随增”，是说九十八随眠中欲界见集所断的七种随眠，每一种都受到欲界一切见集所断随眠，以及见苦所断遍行随眠随增。
“欲界见灭所断随眠，受到欲界见灭所断中除无漏缘不共无明以外的其余一切随眠，以及遍行随眠随增”，是说九十八随眠中欲界见灭所断的七种随眠，每一种都受到这些随眠随增。
“欲界见道所断随眠，受到欲界见道所断中除无漏缘不共无明——”
“以外的其余一切随眠，以及遍行随眠随增”，是说九十八随眠中欲界见道所断的八种随眠，每一种都受到这些随眠随增。
在见灭、见道所断的条目中，都说排除无漏缘不共无明，是因为这种无明对相应随眠不形成所缘缚——它缘取无漏法；也不形成相应缚——它不与任何随眠相应。
“欲界修所断随眠，受到欲界一切修所断随眠，以及遍行随眠随增”，是说九十八随眠中欲界修所断的四种随眠，每一种都受到这些随眠随增。
“色界、无色界五部随眠，广说也是这样”，是说九十八随眠中，色界五部有三十一种，无色界五部有三十一种；每一种都受到自身所属界、自身所属部的随眠，以及遍行随眠随增。详细说明如同欲界，因为其相相同。
《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第八十六