《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第五十三¶
《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第五十三
五百位大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉诏翻译
结蕴第二中不善纳息第一之八¶
第二，有些结正在欲界，那些结却不属于欲界，即有情受到缠的缠绕，从欲界死去而生起色界中有。由欲界死后生到色界的，通于异生和圣者。色界中有在欲界的处所生起；这种法的情形如下：死有消失的地方，中有便现前，如同种子消失的地方，萌芽便现前。
那个有情从死有转到中有时，如果是异生，色界三十一随眠中的任何一种现前，使色界的生命相续；如果是圣者，色界修所断三随眠中的任何一种现前，使色界的生命相续。
另外，住在欲界时，色界、无色界的结现前，即住在欲界，没有死亡、也没有受生，色界或无色界的结却现前。这种情形通于异生和圣者。如果是异生，色界、无色界六十二随眠中的任何一种都可能现前，即修习上地静虑者的爱、见、疑、慢；如果是圣者，色界、无色界修所断六随眠中的任何一种都可能现前，即修习上地静虑者的爱和慢。他们可能在禅定之后使烦恼现前，也可能在烦恼之后使禅定现前。
这就是有些结正在欲界，却不属于欲界。说正在欲界，使用四种“在”中的三种，排除“自体在”，因为它们不是在自己所属的界中现前；说不属于欲界，是因为它们属于色界或无色界。这里的“属于”是属于某一界的意义，不是其余五种“属于”的意义。
第三，有些结既属于欲界，也正在欲界，即有情受到缠的缠绕，从欲界死去而生起欲界中有和生有。由欲界死后仍生到欲界的，通于异生和圣者。异生受生到五趣全都没有障碍，圣者受生到两趣没有障碍，即人趣和天趣。
从死有转到中有时，如果是异生，欲界三十六随眠中的任何一种现前，使欲界的生命相续；如果是圣者，欲界修所断四随眠中的任何一种现前，使欲界的生命相续。从中有转到生有时也是如此。
另外，住在欲界时，欲界的结现前，即住在欲界，没有死亡、也没有受生，欲界的结却现前。这种情形通于异生和圣者。如果是异生，欲界三十六随眠中的任何一种都可能现前；如果是圣者，欲界修所断四随眠中的任何一种都可能现前。
这就是有些结既属于欲界，也正在欲界。说属于欲界，是属于某一界的意义，不是其余五种“属于”的意义；说也正在欲界，则具备四种“在”，因为它们正在自己所属的界中现前。
第四，有些结既不属于欲界，也不正在欲界，即有情受到缠的缠绕，从色界死去而生起色界中有和生有。由色界死后仍生到色界的，通于异生和圣者。如果是异生，既可以向上受生，也可以向下受生，在每一个处所都可以多次受生；如果是圣者，只会向上受生，不会向下受生，在每一个处所只会受生一次。
从死有转到中有时，如果是异生，色界三十一随眠中的任何一种现前，使色界的生命相续；如果是圣者，色界修所断三随眠中的任何一种现前，使色界的生命相续。从中有转到生有时也是如此。
由色界死后生到无色界，也通于异生和圣者。从死有转到生有时，如果是异生，无色界三十一随眠中的任何一种现前，使无色界的生命相续；如果是圣者，无色界修所断三随眠中的任何一种现前，使无色界的生命相续。
由无色界死后仍生到无色界，也通于异生和圣者。如果是异生，既可以向上受生，也可以向下受生，在每一个处所都可以多次受生；如果是圣者，只会向上受生，不会向下受生，在每一个处所只会受生一次。
从死有转到生有时，如果是异生，无色界三十一随眠中的任何一种现前，使无色界的生命相续；如果是圣者，无色界修所断三随眠中的任何一种现前，使无色界的生命相续。
由无色界死后生到色界，只可能是异生。从死有转到中有时，色界三十一随眠中的任何一种现前，使色界的生命相续。
另外，住在色界时，色界、无色界的结现前，即住在色界，没有死亡、也没有受生，色界或无色界的结却现前。这种情形通于异生和圣者。如果是异生，色界、无色界六十二随眠中的任何一种都可能现前，即修习上地静虑者的爱、见、疑、慢；如果是圣者，色界、无色界修所断六随眠中的任何一种都可能现前，即修习上地静虑者的爱和慢。他们可能在禅定之后使烦恼现前——
也可能在烦恼之后使禅定现前。
住在无色界时，无色界的结现前，即住在无色界，没有死亡、也没有受生，无色界的结却现前。这种情形通于异生和圣者。如果是异生，无色界三十一随眠中的任何一种都可能现前；如果是圣者，无色界修所断三随眠中的任何一种都可能现前。
这就是有些结既不属于欲界，也不正在欲界。说不属于欲界，是因为它们属于色界或无色界；这里的“属于”是属于某一界的意义，不是其余五种“属于”的意义。说不正在欲界，是因为它们正在色界或无色界现前；这种情形可能具备四种“在”，因为结也可能正在自己所属的界中现前。
各种结凡是属于色界，那些结是否也正在色界？
答：应作四句，如正文详细说明。然而，它与欲界四句彼此翻转：欲界四句的第一句成为这里的第二句，第二句成为这里的第一句，第三句成为这里的第四句，第四句成为这里的第三句。虽然大体上只是翻转前文，细节却有所不同，所以再次详细说明。
欲界四句的第一句有两种情形——
一、由色界死去而生起欲界中有；二、魔住在梵世，呵斥、拒绝如来。这里色界四句的第二句却有三种，即前面两种，再加上住在色界时无色界的结现前。
欲界四句的第二句有三种情形：一、由欲界死去而生起色界中有；二、住在欲界时色界的结现前；三、住在欲界时无色界的结现前。这里色界四句的第一句却只有前两种。
欲界四句的第三句有两种情形：一、由欲界死去而生起欲界中有和生有；二、住在欲界时欲界的结现前。这里色界四句的第四句却有七种，即前面两种，再另外加上五种：一、由欲界死后生到无色界；二、由无色界死后仍生到无色界；三、由无色界死后生到欲界；四、住在欲界时无色界的结现前；五、住在无色界时无色界的结现前。
欲界四句的第四句有七种情形：一、由色界死去而生起色界中有和生有；二、由色界死后生到无色界；三、由无色界死后仍生到无色界——
四、由无色界死后生到色界；五、住在色界时色界的结现前；六、住在色界时无色界的结现前；七、住在无色界时无色界的结现前。这里色界四句的第三句却只有两种，即前面的第一种和第五种。
正因为有这些差别，所以再次详细说明。至于分别有多少种“属于”和“在”，准照前文应知。
各种结凡是属于无色界，那些结是否也正在无色界？
答：各种结如果正在无色界，那些结一定属于无色界，因为在无色界现前的结，一定不是欲界或色界的结。
但有些结属于无色界，那些结却不正在无色界，即住在欲界或色界时，无色界的结现前。也就是说，住在下二界，没有死亡、也没有受生，无色界的结却现前。这种情形通于异生和圣者。如果是异生，无色界三十一随眠中的任何一种都可能现前，即修习上地静虑者的爱、见、疑、慢；如果是圣者，无色界修所断三随眠中的任何一种都可能现前，即修习上地静虑者的爱和慢。
他们可能在禅定之后使烦恼现前，也可能在烦恼之后使禅定现前。
这就是有些结属于无色界，那些结却不正在无色界。说属于无色界，是属于某一界的意义，不是其余五种“属于”的意义；说不正在无色界，是因为这些结正在欲界或色界现前。这里使用四种“在”中的三种，排除“自体在”，因为它们不是在自己所属的界中现前。
各种结凡是不属于欲界，那些结是否也不正在欲界？答：应作四句，翻转上面的四句，应知。欲界四句的第一句成为这里的第二句，第二句成为这里的第一句，第三句成为这里的第四句，第四句成为这里的第三句。
各种结凡是不属于色界，那些结是否也不正在色界？答：应作四句，翻转上面的四句，应知。色界四句的第一句成为这里的第二句，第二句成为这里的第一句，第三句成为这里的第四句，第四句成为这里的第三句。
各种结凡是不属于无色界，那些结是否也不正在无色界？
答：是的，因为正在无色界现前的结，一定不属于欲界或色界。
但有些结不正在无色界，那些结却并非不属于无色界，即住在欲界或色界时，无色界的结现前。也就是说，住在下二界，没有死亡、也没有受生，无色界的结却现前。这种情形通于异生和圣者。如果是异生，无色界三十一随眠中的任何一种都可能现前，即修习上地静虑者的爱、见、疑、慢；如果是圣者，无色界修所断三随眠中的任何一种都可能现前，即修习上地静虑者的爱和慢。他们可能在禅定之后使烦恼现前，也可能在烦恼之后使禅定现前。
这就是有些结不正在无色界，那些结却并非不属于无色界。说不正在无色界，是因为这些结正在欲界或色界现前。这里使用四种“在”中的三种，排除“自体在”，因为它们不是在自己所属的界中现前。说并非不属于无色界，是属于某一界的意义，不是其余五种“属于”的意义，因为这些结本来属于无色界。
问：“为什么在这里建立否定句？”
答：因为这是造论者的意愿。本论师只要不违背诸法的相状，就可以按照自己的意愿造论，所以不应当责问。
复次，为了显示能够自在运用言论。能够自在运用言论的人，才能建立否定句；不能自在运用言论的人，尚且不能依据肯定句立论，何况建立否定句？
复次，为了使弟子生起觉察之意。依据否定句立论，能使各位弟子觉察到：诸法的性质可以这样成立，也可以那样成立，彼此并不矛盾。
复次，有些否定句与肯定句的数目不同。例如后面《补特伽罗品》中，肯定句分别有四、三、二种，否定句却分别有五、六、四种。这里的情形虽然不是这样，仍然建立否定句。
具足正见的世尊弟子，乃至广说。
问：“为什么撰作这一部分论？”
答：为了制止其他宗派的主张，显示本宗的义理。
有人执著，色法分为九品，依次一部分一部分断除，外国诸师就是这样主张。他们说：“如同各种染污心、心所法分为九品而逐步断除，色法也应当如此。”
为了遮止这种想法，显示各种染污心、心所法分为九品而逐步断除；色法、有漏善心心所法和无覆无记心心所法，却必须依靠第九无间道的力量，在同一时刻顿时断除。
问：“为什么染污心、心所法分为九品逐步断除，色法、有漏善心心所法和无覆无记心心所法，却必须依靠第九无间道的力量，在同一时刻断除？”
答：因为明和无明彼此相违。下下品的明生起，断除上上品的无明；乃至上上品的明生起，断除下下品的无明。色法、有漏善法、无覆无记法既不与明相违，也不与无明相违，却能作为明和无明的所依与立足处。譬如灯光和黑暗彼此相违，灯器、灯油和灯炷却不与二者相违，而能作为它们的所依与立足处。
复次，染污心、心所法属于自性断，直接与道相违；哪一品的道现前，就断除那一品染污心、心所法，使有情失去对它们的成就，转为不成就。色法、有漏善法和无覆无记法不属于自性断，并不直接与道相违。各种染污色在加行道时已经失去成就；各种有漏善法和无覆无记法，大部分虽已名为断除，仍然还可以成就。直到相应地的第九无间道，正式断除染污心、心所法——
使色法等所受的所缘缚完全消失，所以色法等也称为断除。色法等的情形，如同灯光生起，直接能够破除黑暗，同时还能使灯器发热、烧掉灯炷、耗尽灯油。
复次，不一定是为了制止他宗、显示本宗义理，只是为了显示诸法的正确道理，使学习者得到开悟，所以撰作这一部分论。
问：“说‘具足正见’，是为了排除哪些人？又说‘世尊弟子’，是为了排除哪些人？”
答：说具足正见，是为了排除随信行者和随法行者；说世尊弟子，是为了排除异生。
问：“为什么随信行者和随法行者不称为具足正见？”
答：如果一个人的相续中已经完整看见四谛，已经断除面对四谛的邪见，才称为具足正见。随信行者和随法行者尚未完整看见四谛，只是将会看见；尚未断除面对四谛的邪见，只是将会断除，所以不称为具足正见。
复次，如果一个人的相续中已经断除面对四谛的四种无知、愚暗，已经生起四种无漏智，才称为具足正见。随信行者和随法行者尚未断除这四种无知、愚暗，只是将会断除；尚未生起四种无漏智，只是将会生起，所以不称为具足正见。
复次，如果一个人的相续中已经破除面对四谛的四种犹豫疑网，已经生起四种决定圣智，才称为具足正见。随信行者和随法行者尚未破除这四种犹豫疑网，只是将会破除；尚未生起四种决定圣智，只是将会生起，所以不称为具足正见。
复次，如果一个人的相续中不再有如同霜雹和其他灾害的烦恼、恶行、颠倒见，才称为具足正见。随信行者和随法行者——
仍然有这些法，所以不称为具足正见。譬如庄稼受到灾害，就不能称为完好具足；这里也是如此。
复次，如果已经降伏四座谛洲，才称为具足正见。随信行者和随法行者尚未降伏四座谛洲，所以不称为具足正见。
问：“为什么异生不称为世尊弟子？”
答：听闻佛说明三宝、四谛以后，决定信受的人，才称为世尊弟子。异生听闻三宝、四谛以后，有时相信、有时不信，所以不称为世尊弟子。
复次，只奉事佛、不奉事其余天神的人，才称为世尊弟子。异生有时奉事佛，有时奉事其余天神，所以不称为世尊弟子。
复次，对于三宝获得证净的人，才称为世尊弟子。异生并不是这样，所以不称为世尊弟子。
复次，对于佛法心不动摇，如同门槛一样坚固的人，才称为世尊弟子。异生对于佛法的心轻浮动摇，如同柳絮、棉花，所以不称为世尊弟子。
复次，听闻正法以后，不被邪说的听闻破坏的人，才称为世尊弟子。异生听闻正法以后，有时会被邪说的听闻破坏，所以不称为世尊弟子。
问：“这里所说哪些人称为具足正见的世尊弟子？”
答：这里所说的预流者、一来者、不还者和阿罗汉，称为具足正见的世尊弟子。
各种色法凡是尚未断除，是否也仍受系缚？乃至广说。
这里，各种色法在称为断除的同一时刻便获得离系，在获得离系的同一时刻便称为断除。先断除、后来离系，或者先离系、后来断除，都没有这种情形。
染污心、心所法则有些先断除、后来离系，有些在断除的同一时刻便获得离系。它们分为九品，即从上上品直到下下品。前八品先断除、后来离系；下下品在断除的同一时刻便获得离系。
也就是说，上上品断除以后，仍然被后面八品烦恼作为所缘而系缚；乃至前八品断除以后，仍然被下下品烦恼作为所缘而系缚，因为同一地的九品烦恼辗转互缘，成为系缚之事。断除第九品时，九品全都获得离系：前八品所受的所缘缚全部消失，它们的相应缚先前已经消失，所以这时称为获得离系；对于第九品，相应缚和所缘缚同时消失，所以也获得离系。
这就是这里简略说明的毗婆沙。
具足正见的世尊弟子，各种色法凡是尚未断除，是否仍受系缚？答：是的。如果色法仍受系缚，是否尚未断除？答：是的。
前面已经说明，各种色法在称为断除的同一时刻便获得离系，在获得离系的同一时刻便称为断除；先断除、后来离系，或者先离系、后来断除，都没有这种情形。因为一切色法都由最后无间道断除，并在那时获得离系。
预流者和一来者，五地的色法尚未断除而仍受系缚。不还者如果尚未离初静虑染，四地的色法尚未断除而仍受系缚；如果已经离初静虑染、尚未离第二静虑染，三地的色法尚未断除而仍受系缚；如果已经离第二静虑染、尚未离第三静虑染，两地的色法尚未断除而仍受系缚；如果已经离第三静虑染、尚未离第四静虑染，一地的色法尚未断除而仍受系缚。
具足正见的世尊弟子，各种受、想、行、识凡是尚未断除，是否仍受系缚？答：是的。
预流者和一来者，有三界修所断的受、想、行、识尚未断除而仍受系缚。
不还者如果尚未离初静虑染，有八地修所断的受、想、行、识尚未断除而仍受系缚；如果已经离初静虑染、尚未离第二静虑染，有七地修所断的受、想、行、识尚未断除而仍受系缚；乃至如果已经离无所有处染，还有一地修所断的受、想、行、识尚未断除而仍受系缚。
有些受、想、行、识仍受系缚，却不能说尚未断除，即家家者、一来者或一间者已经断除、遍知欲界修所断上品和中品结，与这些结相应的受、想、行、识却仍受下品结系缚。
这里，家家者已经断除欲界最初三品或四品结，也已经断除与它们相应的受、想、行、识；但这些受、想、行、识仍被欲界后六品或五品结作为所缘而系缚。
一来者已经断除欲界最初六品结，也已经断除与它们相应的受、想、行、识；但这些受、想、行、识仍被欲界后三品结作为所缘而系缚。
一间者已经断除欲界最初七品或八品结，也已经断除与它们相应的受、想、行、识；但这些受、想、行、识仍被欲界后二品或一品结作为所缘而系缚。
这就是仍受系缚，却不能说尚未断除。
具足正见的世尊弟子，各种色法凡是已经断除，是否也已经离系？答：是的。如果色法已经离系，是否也已经断除？答：是的。
前面已经说明，各种色法在称为断除的同一时刻便获得离系，在获得离系的同一时刻便称为断除；先断除、后来离系，或者先离系、后来断除，都没有这种情形。因为一切色法都由最后无间道断除，并在那时获得离系。
不还者如果已经离尽色界染，五地的色法已经断除、离系；如果已经离第三静虑染、尚未离第四静虑染，四地的色法已经断除、离系；如果已经离第二静虑染、尚未离第三静虑染，三地的色法已经断除、离系；如果已经离初静虑染、尚未离第二静虑染，两地的色法已经断除、离系；如果尚未离初静虑染，一地的色法已经断除、离系。
具足正见的世尊弟子，各种受、想、行、识凡是已经断除，是否也已经离系？
答：各种受、想、行、识如果已经离系，就一定已经断除。阿罗汉三界见所断和修所断的受、想、行、识，已经断除、离系。不还者如果已经离无所有处染——
三界见所断以及八地修所断的受、想、行、识，已经断除、离系；如果已经离识无边处染、尚未离无所有处染，三界见所断以及七地修所断的受、想、行、识，已经断除、离系；乃至如果尚未离初静虑染，三界见所断以及一地修所断的受、想、行、识，已经断除、离系。预流者和一来者三界见所断的受、想、行、识，已经断除、离系。
但有些受、想、行、识已经断除，却尚未离系，即家家者、一来者或一间者已经断除、遍知欲界修所断上品和中品结，与这些结相应的受、想、行、识却仍受下品结系缚。
这里，家家者已经断除欲界最初三品或四品结，也已经断除与它们相应的受、想、行、识；但这些受、想、行、识仍被欲界后六品或五品结作为所缘而系缚。
一来者已经断除欲界最初六品结，也已经断除与它们相应的受、想、行、识；但这些受、想、行、识仍被欲界后三品结作为所缘而系缚——
一间者已经断除欲界最初七品或八品结，也已经断除与它们相应的受、想、行、识；但这些受、想、行、识仍被欲界后二品或一品结作为所缘而系缚。
这就是已经断除，却尚未离系。
问：“预流者如果断除欲界上上品结，也就断除了与它相应的受等法；但那些相应的受等法，仍被其余八品结作为所缘而系缚。如果断除欲界上中品结，也就断除了与它相应的受等法；但那些相应的受等法，仍被其余七品结作为所缘而系缚。为什么这里不说一般预流者，只说家家者、一来者和一间者有‘仍受系缚却不能说尚未断除’以及‘已经断除却尚未离系’的情形？”
答：本来也应当说明而没有说出，当知，这个意义有所省略。
复次，一般预流者的相状可能改变，情形并不确定，所以没有说明。具足一切系缚的预流者没有这种情形，不具足一切系缚的预流者才有这种情形；家家者等三类全都有这种情形，相状不会改变，情形确定，所以加以说明。
复次，预流者如果只断除欲界一品或两品结，不会在这个阶段死亡受生，所以没有说明，如同断除五品结时一样。瑜伽师证得初果以后，为了断除欲界修所断结而发起强大加行，绝不会在尚未断完一个大品结时死亡受生；如同断除五品结以后——
绝不会在尚未断除第六品结时死亡受生。家家者等三类则还有死亡受生，所以这里特别说明。
问：“色界、无色界八地的受等法，也有已经断除却尚未离系的情形，也有仍受系缚却不能说尚未断除的情形。例如断除一品以后，仍被其余八品系缚；乃至断除八品以后，仍被第九品系缚。为什么这里只说欲界，不说色界和无色界？”
答：本来也应当说明而没有说出，当知，这个意义有所省略。
复次，这里暂且显示最初进入加行的情形；既然已经说明欲界，也就同时说明了上二界。
复次，逐步断除欲界修所断结，会建立许多类补特伽罗：断除三品或四品称为家家者，断除第六品称为一来者，断除七品或八品称为一间者。逐步断除上界修所断结，并没有这样建立各类补特伽罗的意义，所以没有说明。
问：“像一间者那样，分段断除欲界修所断下品结，也有已经断除却尚未离系的情形，也有仍受系缚却不能说尚未断除的情形。为什么这里只说欲界修所断上品和中品结已经断除？另外，与已断结相应的受、想、行、识，也会受到上品和中品结系缚。例如断除上上品以后仍被八品系缚，断除上中品以后仍被七品系缚，断除第三、第四、第六品以后，分别仍被六品、五品系缚。为什么只说受到下品结系缚？”
答：这些情形也应当说明而没有说出，应知，这是有所省略的简略说明，目的是使有智慧的人增强思考能力。
这里，家家者是预流者中的特殊类别，一间者是一来者中的特殊类别。
家家者有两种，即还要受生到两家或三家。受生两家，是指已经断除欲界最初四品结，还剩下欲界两次后有的种子；受生三家，是指已经断除欲界最初三品结，还剩下欲界三次后有的种子。
问：“为什么没有断除五品结而称为家家者的人？”
答：如果断除第五品，就一定会接着断除第六品，证成一来果，因为第六品结的性质羸弱，不能单独障碍证得一来果，如同一缕丝线不能制住大象。
一间者，是指已经断除欲界最初七品或八品结，还剩下欲界一次后有的种子。
问：“断除七品的人可能还剩下两品结，为什么仍称为一间者？”
答：并不是因为还剩下一品烦恼才称为一间者，而是因为只剩下一次后有的种子，所以称为一间者。
有余师说：“没有断除八品而称为一间者的人。为什么？如果断除第八品，就一定会接着断除第九品，证成不还果，因为第九品结的性质羸弱，不能单独障碍证得不还果，如同一缕丝线不能制住大象。这与没有断除五品而称为家家者的人相同。”
如实的义理是：有断除八品而称为一间者的人，却没有断除五品而称为家家者的人。
为什么没有断除五品而称为家家者的人？断除五品以后，如果再断除第六品而证得一来果，仍会生在欲界；自己所在欲界中那些能引发众同分、一定应当成熟的业，仍有机会给与果，对于证得一来果不会形成特别强烈的障碍。第六品结的性质羸弱，不能单独障碍证得一来果，所以没有断除五品而称为家家者的人。
断除八品以后，如果再断除第九品而证得不还果，就确定不再生到欲界；自己所在欲界中那些能引发众同分——
一定应当成熟的业，便没有机会给与果，因此会形成特别强烈的障碍。第九品结的性质虽然羸弱，却能协助这些业障碍证得不还果，所以有断除八品而称为一间者的人。
正因为这样，所以说有情在三个阶段，一定应当成熟的业会形成极强的障碍：一、从顶位将要进入忍位时；二、将要证得不还果时；三、将要证得阿罗汉果时。
从顶位将要进入忍位时，恶趣中那些能引发众同分、一定应当成熟的业会形成极强的障碍，仿佛对他说：“如果你进入忍位，就确定不会再受生于三恶趣；我将在哪个身体上承受异熟？”所以，这些业对他形成极强的障碍。
圣者将要离开欲界染时，欲界中那些能引发众同分、一定应当成熟的业会形成极强的障碍，仿佛对他说：“如果你证得不还果，就确定不再受生于欲界；我将在哪个身体上承受异熟？”所以，这些业对他形成极强的障碍。
圣者将要离开有顶染时，上二界中那些能引发众同分、一定应当成熟的业会形成极强的障碍，仿佛对他说——
“如果你成为阿罗汉，就确定不再受后有之生；我将在哪个身体上承受异熟？”所以，这些业对他形成极强的障碍。
因此，没有断除五品而称为家家者的人，却有断除第八品而称为一间者的人。
家家者有两种，即天家家和人家家。
天家家，是指还要在天上受生两次或三次；可能在一个、两个或三个天处受生两三次，也可能在一个、两个或三个天家受生两三次。
人家家，是指还要在人间受生两次或三次；可能在一个、两个或三个洲处受生两三次，也可能在一个、两个或三个人家受生两三次。
一间者有两种，即天一间和人一间。
天一间，是指只在天上再受生一次，可能在四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天或他化自在天承受这一次受生。
人一间，是指只在人间再受生一次，可能在赡部洲、东胜身洲或西牛货洲承受这一次受生。
由于三种缘而建立家家者：一、由于业；二、由于根；三、由于结。
所说由于业，是指先前已经造作、增长能引发欲界两次或三次后有的业；所说由于根，是指已经获得能够对治欲界三品或四品结的各种无漏根；所说由于结，是指已经断除欲界三品或四品结。这三种缘只要有一种不具备，就不称为家家者。
由于三种缘而建立一间者：一、由于业；二、由于根；三、由于结。
所说由于业，是指先前已经造作、增长能引发欲界一次后有的业；所说由于根，是指已经获得能够对治欲界七品或八品结的各种无漏根；所说由于结，是指已经断除欲界七品或八品结。这三种缘只要有一种不具备，就不称为一间者。
问：“圣者会不会造作能引发欲界众同分的业？”
有说：不会造作。为什么？因为欲界有许多过患、许多灾难，所以圣者不造作能引发欲界众同分的业，只造作能够使欲界众同分圆满的业。
问：“如果是这样，契经的说法又怎样解释？如契经说，佛称赞慈氏成佛时的盛事，会中尚未离欲的有学听见以后发愿：‘愿我看见那些殊胜美妙之事以后，才般涅槃。’”
答：他当时生活资具丰足，尚未遭受沉重痛苦，所以暂时发下这种愿。如果遭受沉重痛苦，便会厌离一切后有之生，心想：“如果有一种办法能让我像受惊的鸟迅速飞上天空，我现在也要这样迅速趣入寂灭。”所以，他并不会造作能引发欲界众同分的业。
持这种主张的人说：家家者能引发两次或三次后有的业，是在异生阶段造作，不是在圣者阶段造作；三品或四品结，则可能在异生阶段断除，也可能在圣者阶段断除。一间者能引发一次后有的业，只在异生阶段造作；七品或八品结，则可能在异生阶段断除，也可能在圣者阶段断除。
有说：圣者也会造作能引发欲界众同分的业。那种业所引生的众同分果，势力炽盛，殊胜微妙，清净鲜白，没有过患，也没有灾难，随顺善法。
持这种主张的人说——
家家者能引发两次或三次后有的业，可能在异生阶段造作，也可能在圣者阶段造作；三品或四品结，可能在异生阶段断除，也可能在圣者阶段断除。一间者能引发一次后有的业，可能在异生阶段造作，也可能在圣者阶段造作；七品或八品结，可能在异生阶段断除，也可能在圣者阶段断除。
问：“已经在欲界受过后有的圣者，还能不能再投生到上面的色界、无色界？”
无论怎样回答，有什么过失？回答能或不能，两者都有过失。如果说还能投生，《增一经》的说法又怎样会通？如经中说，有五种补特伽罗在这里播下种子，也在这里达到究竟：一、极七返有；二、家家；三、一来；四、一间；五、现法般涅槃。“在这里播下种子”，是指在欲界进入正性离生；“在这里达到究竟”，是指在欲界穷尽诸漏。
又有五种补特伽罗在这里播下种子，却在那里达到究竟：一、中般涅槃；二、生般涅槃；三、有行般涅槃；四、无行般涅槃；五、上流般涅槃。“在这里播下种子”，是指在欲界进入正性离生；“在那里达到究竟”，是指在色界或无色界穷尽诸漏。
如果说不能投生，《帝问经》中的颂又怎样会通？颂中说——
三人在这里了知正法，
两人在那里获得胜进；
既已获得胜进，
二人都升到梵辅天。
经中的第二段话又怎样会通？如经中说：“大德，我如理修行。如果有人教诲我，我便依教奉行，就在这里穷尽苦的边际；如果没有人教诲，我曾听说色究竟天殊胜美妙，命终以后将投生到那里。”
答：已经在欲界受过后有的圣者，不会再投生到色界、无色界。
问：“如果是这样，《帝问经》中的颂又怎样会通？”
答：那两个人虽然升到了梵世，却不是通过死亡以后重新受生而去。事情是这样的：有一位释种女子名叫瞿比迦。有三位苾刍经常到她家中，用美妙的声音为她说法。她听法以后生起净信，厌患女身，希望成为男子；命终后生在三十三天，成为帝释的儿子，容貌端正美妙。天众给他取名为瞿博迦。
当时，那三位苾刍由于贪爱自己的声音，命终后生为健达缚。健达缚是天上的乐神，昼夜经常为诸天演奏音乐。瞿博迦见到他们，立刻认了出来，便对他们说：“从前我听见你们说法的声音，因而厌患女身，希望成为男子；命终以后生到这三十三天，成为帝释的儿子，容貌端正美妙。你们曾经修习无上的梵行，怎么竟投生在低贱的健达缚中？”
三位乐神听见这番话以后，其中两位极为羞愧，得以远离欲界染污，凭神通力升到梵辅天；另一位仍留在这里。因此，那两个人虽然升到了梵世，却不是经过死亡和重新受生。
有说：那两个人虽然确实经过死亡和重新受生，也不违背道理。因为他们从前在人间时，只曾修得顺决择分；命终生在健达缚中以后，由于受到瞿博迦讥讽，其中两位极为羞愧，得以进入见道，远离欲界染污，证得不还果；命终以后，才投生到梵辅天中。所以，说他们经过死亡和重新受生，也不违背道理。
问：“经中的第二段话又怎样会通？如经中说：‘大德，我如理修行……’其余详如前说。”
答：帝释不懂阿毗达磨，不知道已经在欲界受过后有的圣者不能再向上投生，所以才作这种说法。
问：“他在佛前说了不合道理的话，世尊为什么不呵斥、制止他？”
答：佛知道他的话虽然不合道理，却不会妨碍圣道，所以没有呵斥、制止他。等他后来证入法性，自然会明白；佛又怕他感到羞愧，所以没有呵斥他。
有说：已经在欲界受过后有的圣者，也有能够投生到色界、无色界的。
问：“如果是这样，《增一经》的说法又怎样会通？如经中说有五种补特伽罗，乃至广说。”
答：圣者有两类：一类会有杂乱并发生移转；另一类没有杂乱，也不发生移转。会有杂乱并发生移转的，应知如《帝问经》所说；没有杂乱也不发生移转的，应知如《增一经》所说。依据这一道理，两处经说便都能很好地会通。
评曰：已经在欲界受过后有的圣者，决定不会再投生到色界、无色界。为什么？这种圣者必定不会发生三件事：一、退失；二、转根；三、投生到色界、无色界。因为圣道已经长久安住在他的相续身中，极其坚固牢靠；又因为他唯恐上二界也像欲界一样，使苦长久延续。
《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第五十三