《阿毗达磨大毗婆沙论》卷一百三十七¶
《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第一百三十七
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉诏翻译
大种蕴第五·具见纳息第三之四¶
问：这种除色想以什么为自体？
答：以慧为自体。
问：如果这样，为什么却以“想”命名？
答：因为在与慧俱起的这一法聚中，想的作用特别显著。譬如持息念、身等念住、本性生念、宿住随念，都以慧为自体，却由于念的作用显著而以“念”命名；除色想也是这样。
已经说明自体，接着应当解释名称。为什么称为“除色想”？因为它能够排除各种积聚的色法，使这些色法不再现前，所以称为除色想。
依界分别，它属于色界；依地分别，属于第四静虑；依所依分别，依托欲界身体；它的行相是不明了行相；它所缘取的是欲界法。
问：它缘取欲界中的什么法？
有说：就缘取柴堆、坑穴等处所。
有说：就缘取那些处所的空界。
如是说者：就缘取被它排除的一切色法。
对于这一说，有说：只缘取被排除的自身各种色法。
依念住分别，它是身念住；依智分别，是世俗智；它自身不是等持，却与等持俱起；与舍根相应。
依世分别，它通于过去、未来、现在三世：过去的除色想缘取过去法，现在的缘取现在法；未来可以生起的缘取未来法，未来不能生起的则缘取三世法。
依善、不善、无记分别，它自身是善法，能够缘取三性法。有说：它只缘取无记法。
依三界系和不系分别，它属于色界系，缘取欲界系法；依学、无学、非学非无学分别，它是非学非无学，缘取非学非无学法；依见所断、修所断、不应断分别，它是修所断，缘取修所断法。
依缘取自身、他身和非身法分别，有说只缘取自身，有说缘取自身和他身，有说三种都能缘取。依缘名和缘义分别，
它只缘取义。
依加行得和离染得分别，它是由加行获得，不是由离染获得。因为即使已经离去第四静虑的染污，如果不作加行追求这种想，终究也不能使它生起、现在前。
有说：佛由离染获得，因为佛在离去有顶染污时获得；其余人都由加行获得。
有说：其余人也由离染获得，但必须通过加行使它现在前。佛不需要加行；独觉只需要下品加行；声闻有的需要中品加行，有的需要上品加行。
依生起处分别，它只在欲界生起，不在色界、无色界生起；在人趣三洲生起，不在北俱卢洲生起。
问：哪些人能够生起这种除色想？
有说：只有圣者能够生起，异生不能。
有说：异生也能生起。异生有两种：一、内法异生；二、外法异生。内法异生能够生起，外法异生不能。因为外法异生长夜执著有我，畏惧无我，不喜欢排除作为内在所依的身体色法。
已经从自性等论门说明这种想，接着应当显示有杂、无杂的关系。
问：凡是没有除色想的人，是否全都还没有离去色界染污？
答：所有还没有离去色界染污的人，都没有除色想；但也有人没有除色想，却并非还没有离去色界染污，就是已经离去色界染污，却没有进入这种定的人。
问：凡是有除色想的人，是否全都已经离去色界染污？
答：所有有除色想的人，都已经离去色界染污；但也有人已经离去色界染污，却没有除色想，就是已经离去色界染污，却没有进入这种定的人。
为什么？因为前面说这种定只由加行获得，不由离染获得，所以即使已经离去第四静虑的染污，如果不作加行追求这种定，终究也不能使它生起、现在前。
有说：这种定虽然由离染获得，但独觉等人仍须生起加行，才能使它现在前。这里是依据它当前是否现前而造论，所以作以上说明。
问：“除色想”一词在许多地方都有宣说，例如本处这样说，杂蕴也说进入无色定时除去色想，《波罗衍拏》中也这样说：
凡是能够除去色想的人，就能超越一切色身；
对于内法和外法，没有什么是他不能看见的。
《众义品》中也这样说：
对于想，有想者并不是当下就已远离，所处的也不是无想状态，也不是仅仅除去了想；
像这样平等地除去色想，对于造成色想的因缘便不再染著。
问：以上各种说法在义理上有什么差别？
答：本处把排除各种积聚的色法、使它们不再现前，称为除色想；《波罗衍拏》和《众义品》把断除色界贪爱称为除色想；杂蕴把不缘下地流转中的各种色法称为除色想。
有说：本处的除色想属于第四静虑；《波罗衍拏》和《众义品》的除色想存在于七地，就是未至定、静虑中间、四静虑和空无边处近分；杂蕴所说的除色想也存在于七地，就是四无色定和上面三个近分地。
有说：本处的除色想是身念住；《波罗衍拏》和《众义品》的除色想是法念住；杂蕴所说的除色想通于四念住。
有说：本处的除色想是不共法，其余三处所说的是共法。
有说：杂蕴所说的是共法，其余三处所说的是不共法。
以上就是这些说法在义理上的差别。
四识住和七识住，是四识住摄取七识住，还是七识住摄取四识住？乃至广说。
问：为什么作这一番论说？
答：为了分别契经的义理。契经说到四识住、七识住、九有情居，却没有广泛分别，也没有说明彼此摄取的关系；现在为了广泛解释，并且显示它们怎样互相摄取，所以作这一番论说。
四识住，如契经说：一、色随识住；二、受随识住；三、想随识住；四、行随识住。
色随识住，是指有漏、随顺于取、由有情数所摄的色蕴；行随识住也是这样。受随识住，是指有漏、随顺于取的受蕴；想随识住也是这样。
有余师说：色随识住，是指有漏、随顺于取，由有情数或非有情数所摄的色蕴；行随识住也是这样。受随识住、想随识住则如前所说，只由有情数所摄。
问：把有情数所摄的蕴称为识住，这是可以理解的；非有情数所摄的蕴怎么也能称为识住？
答：识住有许多种，就是相应识住、俱有识住、所依识住、所缘识住、所行识住。非有情数所摄的蕴是识的所缘，所以称为识住。
已经说明识住的自性，接着应当说明得名的因缘。由于什么因缘称为识住？
答：因为识住在其中、平等地住在其中、亲近地住在其中，所以称为识住；如同马等居住的地方称为马等的住处。
有说：由喜滋润的识在其中增长、广大，所以称为识住。
有说：由爱滋润的识在其中被摄受而不舍离，所以称为识住。
有说：一切有漏识随顺于取，在其中生起执著、安住、增长，所以称为识住。
问：为什么不把无漏法建立为识住？
答：因为一切无漏法没有识住的相状。
复次，能够增益有、摄受有、住持有的法，才建立为识住；无漏法却能减损有、违害有、破坏有，所以不是识住。
复次，一种法如果乃至能够成为有身见所缘的事，乃至属于苦谛、集谛，便建立为识住；无漏法乃至不是有身见所缘的事，乃至不属于苦谛、集谛，所以不是识住。
有说：由喜滋润的识能够在其中增长、广大，才建立为识住；无漏法与此相反，所以不是识住。
有说：由爱滋润的识能够在其中被摄受而不舍离，才建立为识住；无漏法并非如此，所以不是识住。
有说：一切有漏识随顺于取，能够在其中生起执著、安住、增长，才建立为识住；无漏法与此相反，所以不是识住。
问：为什么识本身不是四识住？
答：正是为了识，才建立识住。譬如为了国王而设置王座，王床、王路也是这样。国王不是道路，道路也不是国王；因为道路是国王行走的地方，所以称为王路。同样，识不是住处，住处也不是识；因为住处是识所停住的地方，所以称为识住。因此，识本身不是识住。
有说：一种法如果能够被识驾驭，如同人驾驭象、马或船，便把这种法建立为识住；识不能驾驭识本身，所以识不是识住。
复次，一种法如果与识同时生起、安住、灭去，并且对于识有作用，便建立为识住；识对于识并不是这样。
有说：作为识住的法，法尔与识同时存在于现在，是识所安住的对象；一个识与另一个识之间不能成立这种关系。
问：自己的识和其他识都存在于现在，为什么不能彼此互相建立为识住？
答：自己的识对于自身尚且不是识住，对于其他识也同样不是，因为在这一点上并没有不同的相状。
复次，对于最亲近的自身识尚且不是识住，何况对于较为疏远的其他识？
有说：一种法如果与识由根、境、识三者和合而生，彼此发生作用，便建立为识住；一个识与另一个识不是由三者和合而生，也不彼此发生这种作用，所以识不是识住。
由于各自类别的识住在各自类别的蕴中，所以各自类别的蕴获得识住之名。也就是说，欲界蕴是欲界识所住，色界蕴是色界识所住，无色界蕴是无色界识所住；初静虑蕴是初静虑识所住，依次乃至非想非非想处蕴，是非想非非想处识所住。
问：生在欲界的人，使色界、无色界的无漏心现在前时，当时现有的两个蕴是不是识住？
答：应当说是识住。
问：没有与它们同一类别的识停住其中，为什么还称为识住？
答：因为它们已经具备识住的相状。同一类别的识只是由于其他因缘而没有生起，并不是这些蕴没有能力使它生起，所以仍然称为识住。
譬如在泉池旁设置象、马、鱼、狮子等形状的口，作为流水的通道。没有水流出时，并不是这些出口阻碍了水；有水流出时，它们便给水作所依。虽然暂时没有水流，仍然称为流水通道；这里也是这样。
七识住，如契经说：“有色有情，身体不同，想也不同，如人和一部分天，是第一识住。”
“有色”，是说那些有情有可以了知的色法，有色身，有色法的界、处、蕴，也有关于色法的假名施设，所以称为有色。
“有情”，是说依谛实义、胜义来说，有情不可得，并没有真实自体；不过，依界、处、蕴而用假想施设，称为有情，也称为捺落、意生、儒童、养者、补特伽罗、命者、生者，所以称为有情。
“身体不同”，是说这些有情有各种不同的身体，
其显色、形色、形状、容貌各有差别，所以称为身体不同。
“想也不同”，是说这些有情有乐想、苦想、不苦不乐想，所以称为想不同。
“如人和一部分天”，其中“人”包括一切人，“一部分天”是欲界诸天。
“是第一识住”，其中“第一”是次第中的最初数；“识住”是指系属于这些处所的色、受、想、行、识五蕴。识住的义理已如前解释。
“有色有情，身体不同，想却相同，如梵众天在最初生起时，是第二识住。”其中“有色”等如前所说；“想相同”，是说这些有情所起的染污想没有差别；“如梵众天”显示梵世诸天；“在最初生起时”，是说他们初生时共同生起同一种染污想，后来想便有所不同。“第二识住”中的“第二”以及“识住”，都应比照前面解释。
“有色有情，身体相同，想却不同，如极光净天，是第三识住。”其中“有色”等如前所说；“身体相同”，是说这些有情只有同一类身体，
其显色、形色、形状、容貌没有差别；“想不同”，是说这些有情有乐想和不苦不乐想。他们厌离根本地的喜根以后，使近分地的舍根现在前；厌离近分地的舍根以后，又使根本地的喜根现在前。如同富贵的人厌倦欲乐以后，欣然安住于法乐；厌倦法乐以后，又欣然安住于欲乐。“如极光净天”显示第二静虑诸天。
“有色有情，身体相同，想也相同，如遍净天，是第四识住。”其中“有色”等如前所说；“想相同”，是说这些有情有同样的无覆无记想，没有差别；“如遍净天”显示第三静虑诸天。
“无色有情，由于已经完全超越一切色想，一切有对想都已隐没，对于种种差别之想不再作意，于是进入无边虚空，具足安住于空无边处，如随空无边处天，是第五识住。”
“无色有情，由于已经完全超越一切空无边处，于是进入无边之识，
具足安住于识无边处，如随识无边处天，是第六识住。”
“无色有情，由于已经完全超越一切识无边处，于是进入没有少许所有，具足安住于无所有处，如随无所有处天，是第七识住。”
这里所说的“无色”，是说那些有情没有可以了知的色法，没有色身，没有色法的界、处、蕴，也没有关于色法的假名施设，所以称为无色。“有情”等如前所说。“完全超越一切空无边处”等义理，已在其他地方说明。“识住”是指系属于相应处所的受、想、行、识四蕴。
问：为什么初静虑有不同的身体，上面各地却没有？
答：因为初静虑安立了君王、臣属和大众的差别。大梵王、梵辅天和梵众天屡次集会，其中各种显色、形色、形状、容貌、衣服、语言各有差别；上面各地却不是这样。
有说：初静虑承受上、中、下品不同业的异熟，所以身体有所不同；上面各地却不是这样。
有说：初静虑承受与寻、伺相应之业的异熟，所以身体有所不同；上面各地却不是这样。
有说：初静虑承受能发起表业、无表业之业的异熟，所以身体有所不同；上面各地却不是这样。
有说：初静虑承受与四识身相应之业的异熟，所以身体有所不同；上面各地却不是这样。
有说：初静虑承受与三受相应之业的异熟，所以身体有所不同；上面各地却不是这样。
由于以上种种因缘，初静虑有不同的身体，上面各地的身体则相同。
复次，初静虑依据染污想而说想相同；第二静虑依据善想而说想不同；
第三静虑依据无覆无记的异熟想而说想相同。
问：为什么恶趣、第四静虑、非想非非想处都不建立为识住？
有作是说：这些地方也应当建立为识住；之所以没有建立，只是因为原有的说法没有把义理说尽。
尊者世友作如是说：这是世尊简略宣说；恶趣等其实已经摄在七识住中。各种恶趣当知摄在第一识住中，第四静虑摄在接着的三个识住中，非想非非想处摄在最后三个识住中。为什么？因为它们属于同一界。
有说：一个处所如果大多可以得到两种识，便建立为识住：一、由爱摄受的识；二、由见摄受的识。恶趣和非想非非想处大多不能得到由爱摄受的识，第四静虑大多不能得到由见摄受的识，所以不建立为识住。
有说：一个处所如果大多可以得到三种识，便建立为识住：一、见所断识；二、修所断识；三、不应断识。在恶趣和
非想非非想处，都不能得到不应断识；在第四静虑，大多不能得到见所断识，所以这些地方不建立为识住。
问：第四静虑的异生不是全都有见所断识可以得到吗？
答：虽然有，但在第四静虑并不是大多可以得到，因为五净居天完全没有见所断识。
问：人和欲界诸天也不能得到不应断识，理应不属于识住。
答：“可以得到”有两种：一、自性可以得到；二、所依可以得到。人和欲界诸天虽然不能从自性上得到不应断识，却有这种识的所依可以得到，所以建立为识住。
问：非想非非想处不是也有不应断识的所依可以得到吗？因为生在那里的人也有证得阿罗汉果的。
答：虽然有，却不是大多可以得到。因为生在那里的人只是暂时生起圣道，取得无学果以后，直到涅槃以前，圣道不再现前。
有说：一个处所如果大多可以得到六种识，便建立为识住，就是见苦所断识乃至见道所断识、修所断识，以及不应断识。恶趣和非想非非想处都不能得到不应断识；第四静虑大多不能得到前四部见所断识，所以不建立为识住。
其中的问答分别，准前应知。
有说：一个处所如果是识所乐于安住的，便建立为识住。各种恶趣受到痛苦逼迫，所以识不乐于安住。第四静虑中的有情乐于迁动，所以识不能安住：异生有的喜欢进入无色界，有的喜欢进入无想状态，有的喜欢使识灭去；圣者有的喜欢进入无色界，有的喜欢进入净居天，有的喜欢进入无余涅槃。非想非非想处极其寂静，心又微弱，所以识不乐于安住。
有说：一个处所如果没有能够破坏识的法，便建立为识住。各种恶趣中有极重苦受；第四静虑有无想定和无想异熟；非想非非想处有灭尽定。这些都是能够破坏识的法，所以相应处所不建立为识住。
有说：一个处所如果由于两种事而使殊胜、不同类别的各种识生起、现在前，便建立为识住：一、由于定；二、由于投生。恶趣和非想非非想处两种事都没有；第四静虑
虽然有由于定而生起殊胜识的事，却没有由于投生而生起殊胜识的事。
有言：恶趣两种事都没有；第四静虑虽然有由于定而生起殊胜识的事，却没有由于投生而生起殊胜识的事；非想非非想处虽然有由于投生而生起殊胜识的事，却没有由于定而生起殊胜识的事。
由于以上种种因缘，恶趣等不建立为识住。
问：为什么四识住中，识本身不是识住；七识住中，识本身却是识住？
答：四识住依据一种因缘建立，七识住依据另一种因缘建立。
如果一种法能够被识驾驭，与识同时运行，彼此亲近、和合，便建立为四识住；一个识对于另一个识并没有这种关系，所以识不列在四识住中。
如果一种法与识互为因果，彼此辗转资助，便建立为七识住；一个识对于另一个识有这种关系，所以识也列在七识住中。
九有情居，如契经说：
一、“有色有情，身体不同，想也不同，如人和一部分天，是第一有情居。”
二、“有色有情，身体不同，想却相同，如梵众天，是第二有情居。”
三、“有色有情，身体相同，想却不同，如极光净天，是第三有情居。”
四、“有色有情，身体相同，想也相同，如遍净天，是第四有情居。”
其中“有色”等都如前所说。“有情居”是指系属于相应处所的色、受、想、行、识五蕴；又因为这里是有情所居住、安住、停留和出生的处所，所以称为有情居。
五、“有色有情，没有想，也没有不同的想，如无想有情天，是第五有情居。”其中“有色”等如前所说。“没有想”，是因为在那里，想等心、心所法长时间灭去；正是依据这一义理，称为无想有情天。
六、“无色有情，由于已经完全超越一切色想，一切有对想都已隐没，对于种种差别之想不再作意，于是进入无边虚空，具足安住于空无边处，
如随空无边处天，是第六有情居。”
七、“无色有情，由于已经完全超越一切空无边处，于是进入无边之识，具足安住于识无边处，如随识无边处天，是第七有情居。”
八、“无色有情，由于已经完全超越一切识无边处，于是进入没有少许所有，具足安住于无所有处，如随无所有处天，是第八有情居。”
九、“无色有情，由于已经完全超越一切无所有处，于是进入非想非非想处，具足安住，如随非想非非想处天，是第九有情居。”
其中“无色”等都如前所说。“完全超越一切无所有处”等义理，已在其他地方说明。
问：为什么恶趣以及无想天所不摄的广果天等，不属于有情居？
有作是说：它们也应当建立为有情居；之所以没有建立，只是因为原有的说法没有把义理说尽。
尊者世友作如是说：这是世尊简略宣说；恶趣等其实已经摄在九有情居中。各种恶趣当知摄在第一有情居，无想天所不摄的广果天等当知摄在第五有情居。为什么？因为它们属于同一地。
有说：如果其他有情乐于前来居住，住在那里以后又不喜欢迁移，这个处所才可建立为有情居。各种恶趣中的情形两者都不具备；有情只是由业力迫使才前往、安住，如果能够随自己意愿，连一个刹那也不愿停留，所以不建立为有情居。
第四静虑除无想天以外的其余天众，虽然乐于前来，却喜欢迁移，如同人们不喜欢居住在边境城邑。那里的异生有的喜欢前往无色界，有的喜欢进入无想状态；圣者有的喜欢前往净居天，有的趣向涅槃。
譬如一国的边境城邑恒常受到盗贼和邻国敌人的侵扰，贵族和富裕人家喜欢迁往其他地方，只留下少数人担任守卫。有商人来到这里寻求物资，留守的人告诉他们：“这里灾难很多，没有东西可以供给你们。”商旅全都说：“这里算不上城邑。”
同样，无想天所不摄的其余第四静虑天众，受到烦恼和业的驱使，恒常喜欢迁移，所以不把那里说为有情居。
已经分别四识住、七识住、九有情居三者的自性，现在应当说明彼此相杂和不相杂的关系。
问：四识住和七识住，是四识住摄取七识住，还是七识住摄取四识住？
答：应作四句。
第一句，是四识住而不是七识住：地狱、傍生、鬼界和广果天的色、受、想、行四蕴，以及非想非非想处的受、想、行三蕴。
第二句，是七识住而不是四识住：人、欲界天、梵众天、极光净天、遍净天，以及空无边处、识无边处、无所有处的识蕴。
第三句，既是四识住也是七识住：人、欲界天、梵众天、极光净天、遍净天的色、受、想、行四蕴，以及空无边处、识无边处、无所有处的受、想、行三蕴。
第四句，既不是四识住也不是七识住：地狱、傍生、鬼界、广果天和非想非非想处的识蕴。
其中的原因，已如前广泛说明。
问：四识住和九有情居，是四识住摄取九有情居，还是九有情居摄取四识住？
答：应作四句。
第一句，是四识住而不是九有情居：地狱、傍生、鬼界，以及无想天所不摄的广果天的色、受、想、行四蕴。
第二句，是九有情居而不是四识住：人、欲界天、梵众天、极光净天、遍净天、无想天，以及四无色处的识蕴。
第三句，既是四识住也是九有情居：人、欲界天、梵众天、极光净天、遍净天、无想天的色、受、想、行四蕴，以及四无色处的受、想、行三蕴。
第四句，既不是四识住也不是九有情居：地狱、傍生、鬼界，以及无想天所不摄的广果天的识蕴。
其中的原因，也如前所说。
问：七识住和九有情居，是七识住摄取九有情居，还是九有情居摄取七识住？
答：九有情居摄取七识住，七识住不能摄尽九有情居。
问：七识住不能摄取哪些处所？
答：两个处所，就是无想天处和非想非非想处。其中的原因，也如前所说。
问：世尊为什么经常把无想天和有顶天称为“处”？
答：有些外道执著这两个处所就是解脱；佛为了遮止他们的执著，把二者说为出生之处。
有说：外道执著这两个处所最为寂静；佛把二者说为“处”，是要显示它们仍然喧动，并非寂静，因为它们仍是界、趣、生流转的处所。
有说：外道执著这两个处所是真实解脱，永远不会退还；所以佛说它们是退还之处，并非真实解脱。从非想非非想处命终，大多转生下地；从无想天命终，则必定生到欲界。
有说：这两种天的寿量极为长远，外道大多执著它们是真实涅槃。无想天是只有异生投生的处所中寿量最为长远的，非想非非想天是一切投生处中寿量最为长远的，所以佛说二者是无常之处。
有作是说：世尊都用两个名称宣说九有情居。对于其中七种，用“识住”和“有情居”两个名称宣说；
对于其余两种，也用两个名称宣说，就是“处”和“有情居”。
有余师说：佛用识住和有情居彼此互相摄取，不能全部摄尽而余下的只有这两个处所，不应另作解释，因为空无边处等也可以称为“处”。
有说：因为这两个处所在通过精勤所得的投生果中处于最后边际，所以称为“处”。在只有异生才能投生、通过精勤所得的果中，无想天处于最后边际；在一切可以投生、通过精勤所得的果中，有顶天处于最后边际。
大种蕴第五·执受纳息第四之一¶
“有执受大种给有执受大种作几种缘？”对于这一类章句以及解释章句的义理，既已领会以后，现在应当广泛分别。
问：为什么作这一番论说？
答：因为造论者有意这样安排。他依照自己的意愿造论，只要不违背法相，就不应当追问原因。
复次，为了制止那些主张因缘所生法以及过去、未来世并非真实存在的人的意趣，显示一切因缘和过去、未来世都真实存在，所以作这一番论说。
这里所说的有执受大种，是指存在于现在刹那、由有情数所摄、被心和心所法执受的大种。
无执受大种，是指过去、未来以及现在一部分由有情数所摄的大种，再加上过去、未来、现在三世一切由非有情数所摄的大种。
以上就是本段的毗婆沙略说。
问：有执受大种给有执受大种作几种缘？
答：作因缘和增上缘。因缘方面只有一个因，就是俱有因；增上缘方面，是不障碍它生起以及单纯没有障碍。
不过，其中还有差别：如果彼此同得一果，不同类别的有执受大种互相给对方作因缘和增上缘；如果不是同得一果，就只作增上缘。
问：有执受大种给无执受大种作几种缘？
答：作因缘和增上缘。因缘方面只有一个因，就是同类因；增上缘的义理如前所说。
不过，其中还有差别：有执受大种给未来由有情数所摄的大种作因缘和增上缘；给其余无执受大种只作增上缘。
问：无执受大种给无执受大种作几种缘？
答：作因缘和增上缘。因缘方面有两个因，就是俱有因和同类因；增上缘的义理如前所说。不过，其中还有以下差别：
过去由有情数所摄的大种，给过去由有情数所摄的大种作因缘和增上缘；因缘方面有两个因，就是俱有因和同类因；
增上缘的义理如前所说。它给未来由有情数所摄的大种，以及现在由有情数所摄的无执受大种，作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是同类因；增上缘的义理如前所说。它给其余无执受大种只作增上缘。
过去由非有情数所摄的大种，给过去由非有情数所摄的大种作因缘和增上缘；因缘方面有两个因，就是俱有因和同类因；增上缘的义理如前所说。它给未来、现在由非有情数所摄的大种作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是同类因；增上缘的义理如前所说。它给过去、未来由有情数所摄的大种，以及现在由有情数所摄的无执受大种，只作增上缘。
未来由有情数所摄的大种，给未来由有情数所摄的大种作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是俱有因；增上缘的义理如前所说。它给其余无执受大种只作增上缘。
未来由非有情数所摄的大种，
给未来由非有情数所摄的大种作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是俱有因；增上缘的义理如前所说。它给其余无执受大种只作增上缘。
现在由有情数所摄的无执受大种，给现在由有情数所摄的无执受大种作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是俱有因；增上缘的义理如前所说。它给未来由有情数所摄的大种作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是同类因；增上缘的义理如前所说。它给其余无执受大种只作增上缘。
现在由非有情数所摄的大种，给现在由非有情数所摄的大种作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是俱有因；增上缘的义理如前所说。它给未来由非有情数所摄的大种作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是同类因；增上缘的义理如前所说。它给其余无执受大种只作增上缘。
问：无执受大种给有执受大种
作几种缘？
答：作因缘和增上缘。因缘方面只有一个因，就是同类因；增上缘的义理如前所说。
不过，其中还有差别：过去由有情数所摄的大种，给有执受大种作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是同类因；增上缘的义理如前所说。其余无执受大种给有执受大种只作增上缘。
已经说明大种，接着应当说明所造色。所造色也有两类，就是有执受和无执受。存在于现在刹那、由有情数所摄、被心和心所法执受的所造色，是有执受所造色；过去、未来以及现在一部分由有情数所摄的所造色，再加上三世一切由非有情数所摄的所造色，是无执受所造色。
以上就是本段的毗婆沙略说。
问：有执受所造色给有执受所造色作几种缘？
答：只作一种增上缘。增上缘的义理如前所说。之所以不作因缘，是因为有对的所造色彼此相对时，不互为俱有因。
问：有执受所造色给无执受所造色作几种缘？
答：作因缘和增上缘。因缘方面有两个因，就是同类因和异熟因；增上缘的义理如前所说。
不过，其中还有差别：有执受所造色给未来由有情数所摄的所造色作因缘和增上缘；给其余无执受所造色只作增上缘。
问：无执受所造色给无执受所造色作几种缘？
答：作因缘和增上缘。因缘方面有三个因，就是俱有因、同类因和异熟因；增上缘的义理如前所说。不过，其中还有以下差别：
过去由有情数所摄的所造色，给过去由有情数所摄的所造色作因缘和增上缘；因缘方面有三个因，就是俱有因、同类因和异熟因；增上缘的义理如前所说。它给未来由有情数所摄的所造色作因缘和增上缘；因缘方面有两个因，就是同类因和异熟因；增上缘的义理如前所说。它给现在由有情数所摄的无执受所造色作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是同类因；
增上缘的义理如前所说。它给其余无执受所造色只作增上缘。
过去由非有情数所摄的所造色，给过去、未来、现在三世由非有情数所摄的所造色作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是同类因；增上缘的义理如前所说。它给其余无执受所造色只作增上缘。
未来由有情数所摄的所造色，给未来由有情数所摄的所造色作因缘和增上缘；因缘方面有两个因，就是俱有因和异熟因；增上缘的义理如前所说。它给其余无执受所造色只作增上缘。
未来由非有情数所摄的所造色，给一切无执受所造色都只作增上缘。
现在由有情数所摄的无执受所造色，给现在由有情数所摄的无执受所造色作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是俱有因；增上缘的义理如前所说。它给未来由有情数所摄的所造色作因缘和增上缘；因缘方面有两个因，就是同类因
和异熟因；增上缘的义理如前所说。它给其余无执受所造色只作增上缘。
现在由非有情数所摄的所造色，给未来由非有情数所摄的所造色作因缘和增上缘；因缘方面只有一个因，就是同类因；增上缘的义理如前所说。它给其余无执受所造色只作增上缘。
问：无执受所造色给有执受所造色作几种缘？
答：作因缘和增上缘。因缘方面有两个因，就是同类因和异熟因；增上缘的义理如前所说。
不过，其中还有差别：过去由有情数所摄的所造色，给有执受所造色作因缘和增上缘；因缘方面有两个因，就是同类因和异熟因；增上缘的义理如前所说。其余无执受所造色给有执受所造色只作增上缘。
说一切有部《发智论·大毗婆沙论》卷第一百三十七