《阿毗达磨大毗婆沙论》卷七十八

《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第七十八

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉诏翻译

结蕴第二中十门纳息第四之八

如契经中说,尊者舍利子这样说:“一切所谓‘生’的善法,全都为四圣谛所摄,也都趣向四圣谛。”

问:苦、集、道三谛是有为法,说它们有生起还可以成立;灭谛是无为法,既然没有生起的意义,怎么可以说所生善法摄在四谛之中?

答:这部经的意思是,凡是所生的善法,无不摄在四圣谛之中;并不是说四谛中的每一谛都统摄所生善法。这在道理上有什么违背?

复次,“生”有二种:一、因为具有自性,所以称为生;二、因为从缘而起,所以称为生。所谓因为具有自性而称为生,“生”字是要显示其本体存在,并不是说它会灭坏;所谓因为从缘而起而称为生,“生”字是要显示它依缘生起。在种种善法中,同时具有这二种生的,为苦、集、道三谛所摄;只因具有自性而称为生的,为灭谛所摄。所以契经所说也不违背正理。

复次,“生”有二种:一、作用生起;二、那一法的“得”生起。在种种善法中,同时具有这二种生的,为苦、集、道三谛所摄;只有其“得”生起的,为灭谛所摄,因为择灭本身虽不生起,获得择灭的“得”却会生起。

胁尊者说:这部契经所说的“所生善法”,是指种种忍与智。

这些忍与智随其所应,摄在四圣谛之中;经文并不是说每一种忍、智都遍摄四谛。所谓“趣向谛”,是指以谛为所缘:苦忍和苦智为道谛所摄,以苦谛为所缘;集忍和集智为道谛所摄,以集谛为所缘;灭忍和灭智为道谛所摄,以灭谛为所缘;道忍和道智为道谛所摄,以道谛为所缘。

如契经中说,佛告诉苾刍:“一切如来、应、正等觉都宣说拔济之法,也就是四圣谛。”他们宣说、开示四圣谛之法,是要拔济有情,使其脱离生死。

问:为什么说这种拔济之法?

答:为了显示只有自己精勤修道,才有拔济的意义,不能由别人修道而得到拔济。

怎样知道确实如此?因为契经这样说:有一位名叫道德迦的婆罗门来到佛前,顶礼世尊双足,然后合掌恭敬地说颂:

我向这位人中尊稽首,他是勇猛的真梵志;

以清净慧眼普遍观照,愿您能够消除我的疑惑。

问:这首颂想要显示什么义理?

答:这位婆罗门天性懒惰,以为别人修道能够消除自己的烦恼,所以对佛说了这首充满爱敬之语的偈颂。他想表达的是:世尊原是天界的梵志,乘着勇猛誓愿来到人间;为了救济有情,世尊已经修成圣道,现在只愿世尊慈悲哀愍,消除自己的疑惑。

于是世尊对他说颂:

要使你的疑惑解脱,我必定没有自在之力;

必须由你亲见殊胜之法,才能越过生死瀑流。

在这首颂中,世尊想要显示:不可能由别人修道,断除自己的烦恼。假如有这种可能,那么我坐在树下修习圣道时,一切有情的烦恼都应当断除,因为我对一切有情都具有大慈悲;然而,众生的烦恼并没有因此顿时断除。所以,不可能用别人的道断除自己的烦恼。

如同别人服药不能治好自己的病,必须自己服药,疾病才能痊愈。由此可知,必须自己修道才有拔济的意义,不能由别人修道而得到拔济。所以世尊宣说拔济之法。这种拔济之法就是四圣谛,是要使有情依此修道,亲见四圣谛而断除自己的疑惑。

问:所谓“拔济”是什么意思?

答:把有情从艰险难行之处引出,安置在平坦之处,所以称为拔济。艰险难行之处,是指异生性,就如深坑、山谷、悬崖等可怕之处;平坦之处,是指圣者之性,就如国王所行的大道。佛宣说四圣谛之法,把有情从异生性这一极为艰险难行之处引出,安置在圣者之性这一极为平坦之处,也就是使他们入道并证得道果,所以称为拔济。

复次,把有情从平等之处引入正性,所以称为拔济。平等之处,是指世第一法;正性,是指苦法智忍。佛宣说四圣谛之法,把有情从世第一法引入苦法智忍,所以称为拔济。

复次,把有情从大苦之处引出,安置在大乐之处,所以称为拔济。大苦之处,是指生死;大乐之处,是指涅槃。佛宣说四圣谛之法,引导有情脱离生死,证得大涅槃,所以称为拔济。

问:为什么只有四谛称为拔济之法,十八界、十二处和五蕴却不这样称呼?

答:观察四圣谛,能够入道、得果、离染、尽漏;观察十八界、十二处和五蕴却不能直接如此。

复次,观察四圣谛,使所教化者很快进入圣道,很快证得法身;观察十八界、十二处和五蕴只是较远阶段的加行。修行者在远加行中,初习业位观察十八界,已经串习修行的阶段观察十二处,超作意位观察五蕴;到了暖、顶、忍等近加行中,才观察四谛,从而进入圣道,证得果位法身。所以,只有四谛称为拔济之法。

问:所谓“圣谛”是什么意思?是因为四谛都是善,所以称为圣谛?是因为它们都是无漏,所以称为圣谛?还是因为圣者成就它们,所以称为圣谛?无论怎样回答,会有什么过失?

答:三种回答都有过失。为什么?如果因为是善而称为圣谛,那么四谛中的后二谛只有善性,可以称为圣谛;前二谛既然兼通善、不善、无记三性,怎么也称为圣谛?如果因为是无漏而称为圣谛,那么四谛中的后二谛是无漏,可以称为圣谛;前二谛既然是有漏,怎么称为圣谛?如果因为圣者成就而称为圣谛,那么非圣者也能成就其中一些,为什么只称为圣谛?如论中说:“谁成就苦谛和集谛?一切有情。谁成就灭谛?尚未具足一切系缚的人。”

答:应作是说:因为圣者成就,所以称为圣谛。

问:如果这样,虽然可以通释前两种诘难,第三种诘难又怎样解释?

答:因为圣者能够具足成就四谛,所以称为圣谛;异生却不能如此。

问:也有圣者没有具足成就四谛,例如原先具足一切系缚的人,在刚进入见道的第一心时,还没有成就灭谛。

答:这种时间很短,不能与异生相提并论。原先具足一切系缚的人,在刚进入见道的第一心时虽然尚未成就四谛,此后却必定会具足成就四谛;异生却始终不能具足成就四谛。因此,苦等四谛只称为圣谛。

复次,因为圣者这一类人中有能具足成就四谛的人,所以称为圣谛;异生这一类人中没有能成就四谛的人,所以不称为他们的谛。

复次,如果一人的相续已被圣法之印盖印,就称为圣者;因为是他们所有的谛,所以称为圣谛。

复次,如果已经获得圣者所爱的戒,就称为圣者;因为是他们所有的谛,所以称为圣谛。

复次,如果已经获得圣慧,就称为圣者;因为是他们所有的谛,所以称为圣谛。

复次,如果已经获得圣者的奢摩他和毗钵舍那,就称为圣者;因为是他们所有的谛,所以称为圣谛。

复次,如果已经获得圣财,就称为圣者;因为是他们所有的谛,所以称为圣谛。

复次,如果已经进入圣胎,就称为圣者;因为是他们所有的谛,所以称为圣谛。

复次,如果已经获得圣者的觉支和道支,就称为圣者;因为是他们所有的谛,所以称为圣谛。

尊者僧伽筏苏说:佛在世时,异生和圣者共同发生争论。异生说:“诸行是常、乐、净、有我。”圣者则说:“诸行无常、是苦、是空、非我。”异生说自己的话是真理,圣者也说自己的话是真理。为了平息争论,双方一起到佛前,请佛裁决。

佛这样说:“圣者的话是真实之谛,其余人的话并非真实之谛。”为什么?圣者对于苦等四谛能够现前了知、看见和觉悟,所以他们所说的是真实之谛;异生却不能如此。因此,四谛只属于圣者,不属于种种异生,所以称为圣谛。

尊者世友这样说:这四谛只有圣者才能用圣慧通达,所以称为圣谛。

问:什么是苦圣谛?

答:如契经中说:“生是苦,老是苦,病是苦,死是苦,与不可爱者相会是苦,与所爱者别离是苦,所求不能得到是苦。简要地说,一切五取蕴都是苦。”这就称为苦圣谛。

应知,这里因为与生相结合,所以称为生苦;与住异之相相结合,所以称为老苦;与逼迫恼害相结合,所以称为病苦;与灭相结合,所以称为死苦;与不可爱者相会相结合,所以称为非爱会苦;与所爱者别离相结合,所以称为爱别离苦;与不能自主、不能随心所欲相结合,所以称为求不得苦。这些苦都为有漏的取蕴所摄,所以说:“简要地说,一切五取蕴都是苦。”

复次,生是一切苦立足的处所,是苦得以生长的良田,所以称为生苦。老能够使可爱的盛年衰退变坏,所以称为老苦。病能够损坏可爱的安适状态,所以称为病苦。死能够断灭可爱的寿命,所以称为死苦。不可爱的境界与自身相合时,会引生种种痛苦,所以称为非爱会苦。

各种可爱的境界远离自身时,会引生种种痛苦,所以称为爱别离苦。追求称心如意之事却不能如愿成功时,会引生种种痛苦,所以称为求不得苦。这些苦都为有漏的取蕴所摄,所以说:“简要地说,一切五取蕴都是苦。”

问:五取蕴所含的苦范围极其广大,为什么称为“简要地说”?

答:苦的范围虽然广大,这里却只作简略说明,所以称为“简要地说”。五取蕴的苦患极多,不可能一一详说;为了使所教化者总体生起厌离,所以只作简略说明。

例如有一个人具有许多过恶,无法一一详说。有人询问他的过失时,只能概括地回答:“这是一个极坏的人。”这句话虽然简略,他的过恶却极为广大。这里也是如此,所以说“简要地说,一切五取蕴都是苦”。

问:诸蕴之中有没有快乐?无论怎样回答,会有什么过失?

答:两种回答都有过失。为什么?如果诸蕴之中也有快乐,为什么只称为苦谛,不称为乐谛?如果诸蕴之中完全没有快乐,契经所说又怎样解释?

如契经中说:“大名,当知,假如色只是一味有苦而没有快乐,不为快乐所伴随,也不产生喜悦和快乐,完全远离了快乐,那么有情就不应为了快乐而对色生起贪爱和执著。正因为种种色中有苦也有快乐,又为快乐所伴随,并能产生喜悦和快乐,并未远离快乐,所以有情为了快乐而对种种色生起贪爱和执著。”乃至对于识,广说也是如此。

契经又确定建立三种互不混杂的受,即乐受、苦受和不苦不乐受。

契经还说:“道依于资粮,涅槃依于道。因为道有快乐,所以能获得涅槃之乐。”道既然是快乐,怎么可以说诸蕴之中没有快乐?

答:应作是说:诸蕴之中也有少量快乐。

因为诸蕴之中苦多而乐少,少数随从多数,所以只称为苦蕴。例如装毒的瓶中放入一滴蜂蜜,由于少数随从多数,仍只称为毒瓶。诸蕴也是如此,快乐少而痛苦多,所以只称为苦谛。

有作是说:诸蕴之中完全没有快乐,所以只称为苦谛。

问:如果这样,契经所说又怎样解释?

答:只是依据彼此相待建立名称,假说有快乐。例如承受上等苦时,对于中等苦生起快乐之想;承受中等苦时,对于下等苦生起快乐之想;承受地狱之苦时,对于傍生之苦生起快乐之想;承受傍生之苦时,对于鬼界之苦生起快乐之想;承受鬼界之苦时,对于人间之苦生起快乐之想;承受人间之苦时,对于天界之苦生起快乐之想;承受有漏之苦时,甚至对于无漏道也生起快乐之想。所以说有快乐。

复有说:如果依据世间的施设,也可说诸蕴之中有快乐。世间人在饥饿时得到食物,口渴时得到饮料,寒冷时得到温暖,炎热时得到清凉,行走疲倦时得到车马等,都会说自己得到了快乐。如果依据贤圣的施设,则应说诸蕴之中没有快乐。圣者从无间地狱一直到有顶,对于其中的种种蕴、界、处,全都平等地观察为如同炽热铁球。

评曰:应知,这里初说为善:苦多而乐少,所以只称为苦谛。

问:什么是苦集圣谛?

答:如契经中说:“所有的爱,以及后有爱、与喜相伴而行的爱、对这里那里生起欢喜的爱。”这就称为苦集圣谛。

问:一切能够作为原因的有漏法都是集谛,世尊为什么只说集谛是爱,不说其余有漏法?

答:在施设苦集圣谛时,爱的势力和作用比其余有漏法强,所以只特别说爱是集谛,不说其余有漏法;但事实上,一切有漏法都是集谛。

这如同施设行蕴时,因为思的作用最为殊胜,所以只说思,不说其余诸行;但事实上,相应行和不相应行全都是行蕴。因此,只特别说爱为集谛。

复次,爱是一切过去、现在、未来众苦的根本原因,是道路、开端,能作为生缘,最能使众苦积集生起,所以只特别说爱为集谛。

复次,爱最能一次又一次招集苦果,所以只特别说明它。如颂中说:

就像树根尚未拔除,砍了又砍仍会重新生长;

若未断除爱的随眠,就会一次又一次招感众苦。

复次,爱对有情既能烧灼,也能滋润,所以只特别说明爱。作为因时,它能够滋润;到了结果阶段,它又能够烧灼。例如热油滴落在身体上时,既会烧灼,也会浸润。爱对有情也是如此。

复次,因为爱能唤起招感后有的业,就像起尸鬼能唤起死尸,所以只特别说明爱。有水的地方,起尸鬼能够使死尸活动起来;有爱的身中,招感后有的业能够招感生死。

复次,因为爱能摄取有情和无情、内在和外在的种种事物,所以只特别说明爱。所谓摄取有情之事,是因爱的势力而领受妻子、奴婢、仆役,以及象、马、牛、羊、骆驼、驴等;所谓摄取无情之事,是因爱的势力而领受宫殿、房舍、珍宝、财物以及稻谷、麦子等。

复次,爱能长养男性和女性的身体,所以只特别说明爱。有情因为爱的势力,能够如法供养父母师长,也能养育妻子、仆役、朋友和眷属。甚至飞禽走兽也因爱的势力,在一座山谷中残害其他生物,再带到另一座山谷中养育自己的幼子。

复次,因为爱的势力,有情想要取得未来所投生处的自身;因为想要取得,便生起希望;因为生起希望,便加以寻求;因为加以寻求,便取得所投生处的自身。所以只特别说明爱。

复次,爱能滋润各种生死存在,使它们不至枯萎,所以只特别说明爱。例如水能滋润树木和药草,使它们不至枯萎。

复次,爱能滋润识,使后有的苗芽生长。由于爱的力量,有情得以进入母胎,滋润精血,使其安住胎藏,所以只特别说明爱。

复次,如果某种所依、所缘和行相能够生起爱,同一所依、所缘和行相也会生起其余烦恼。例如鱼王游动停留的地方,小鱼都会跟随;这里也是如此。因此说爱是烦恼之王,所以只特别说明爱。

复次,如果一人的相续中具有贪爱,其余种种烦恼都会聚集在其中,如同尘垢容易附着在湿润的衣服上。所以只特别说爱为集谛。

复次,如果一人的相续中具有贪爱之水,其余种种烦恼都会乐于住在其中。

例如有水的地方,鱼、虾、蛙等都会乐于居住。所以只特别说明爱。

复次,爱如同炽盛的火,能烧尽一切;又如咸水,永远喝不满足,所以只特别说明爱。把各种物品投入炽火,全都会被烧尽,火却没有满足的时候;又如口渴的人饮用咸水,越喝越渴,始终没有满足的时候。同样,身中尚未远离爱的人,贪著种种境界,永远没有满足的时候。

复次,爱能使原本彼此分离的不同有情结合在一起,不再彼此分离,所以只特别说明爱。例如水能使原本彼此分离的沙粒等结合在一起,使它们不再分开。

复次,爱使有情的善法变得滞涩,不能发挥作用;又滋润有情,使他们有所住著,无法出离,所以只特别说明爱。有情由于爱的势力,所修善法变得滞涩而没有能力;爱又浸润有情,使他们执著于生死所在,不能超越上升。例如苍蝇、蜜蜂等落在酥油、蜂蜜、湿皮等上,翅膀和脚被黏住,不能飞向空中。

复次,爱对有情在因位和果位所作的事情不同,所以只特别说明爱。

有情所生起的爱,在因位时随顺他们,像善良的亲友;到了果位却违逆、伤害他们,像凶恶的仇敌。

例如商人入海采宝,抵达一座岛屿时遇到罗刹女。罗刹女先显出和善的容颜,说种种温柔爱语,以礼相待、殷勤侍奉,请商人做自己的丈夫。等到商人信任她们以后,她们便设法诱骗,把商人关进铁城,饮食他们的血肉,逐渐把人吃尽,只剩骨头。

爱这一罗刹女也是如此:先使有情嬉戏作恶,后来又使他们堕入恶趣,承受种种剧烈痛苦。

复次,爱是使生死发起的原因,所以只特别说明爱。如契经中说:“业是投生之因,爱是发起之因。”由业与爱,生死不断流转。

复次,爱很难断除、远离,所以只特别说明爱。例如一个人忽然遇到两个罗刹女,一个变作母亲的形象,很难摆脱;另一个变作仇敌的形象,比较容易摆脱。同样,尚未远离欲界染污的有情,有两种烦恼一次又一次现行:一是贪欲,很难断除、远离;二是嗔恚,比较容易断除、远离。

复次,爱经常现行,又极为微细而难以觉察,所以只特别说明爱。

例如技艺精熟的车床工匠使用锐利工具,切削所留下的细微痕迹很难察觉。

复次,爱在十二有支中逐渐被建立为三种名称,所以只特别说明爱:最初生起时称为爱,随后增长扩展时称为取,死后获得果报时称为无明。

复次,有十种染污法以爱为首,所以只特别说明爱。如契经中说,佛告诉阿难:“以爱为缘而有追求,以追求为缘而有获得,以获得为缘而有积聚,以积聚为缘而有贪,以贪为缘而有执著,以执著为缘而有悭吝,以悭吝为缘而有摄受,以摄受为缘而有守护,以守护为缘,便拿起刀杖,产生争斗、欺骗、谄曲、欺诈、轻侮,以及无量种恶不善法。”

复次,在八种染污等至中,爱的势力最为强大,所以只特别说明爱。如论中问:“与爱味相应的初静虑,是在入定时品味,还是在出定以后品味?”应当说是在出定以后品味,并不是在入定时品味。乃至对于与爱味相应的非想非非想处,广说也是如此。

复次,佛说贪爱束缚各种异生,如同绳索系缚飞鸟,所以只特别说明爱。

复次,佛说贪爱如网、如藤,笼罩缠缚而难以逃脱,所以只特别说明爱。

复次,佛说贪爱深广而难以渡过,如同大海,所以只特别说明爱。

复次,佛说贪爱绵延长远,如同河流,难以追寻到尽头,所以只特别说明爱。如契经所说,“长河”譬喻三种爱,即欲爱、色爱和无色爱。

复次,因为佛说贪爱难以断除、难以破坏、难以超越,所以只特别说明爱。

复次,佛说贪爱有许多过患,势力炽盛而且坚牢,所以只特别说明爱。

复次,佛说贪爱能造成界的差别、地的差别、部类的差别,也能生起、增长一切烦恼,所以只特别说明爱。

由于以上种种因缘,在一切有漏法中,世尊只特别把爱说明为苦集圣谛;但苦集圣谛所摄的法并不限于爱。

问:什么是苦灭圣谛?

答:如契经中说:“就是所有的爱,以及后有爱、与喜相伴而行的爱、对这里那里生起欢喜的爱,全都毫无剩余地断除、舍弃、吐出、穷尽、远离、消灭、寂静、隐没。”这就称为苦灭圣谛。

问:既然说各种爱毫无剩余地断除等,称为苦灭圣谛,那么集谛也随之消灭,为什么只说苦灭圣谛?

答:这里也应当说“苦集灭圣谛”,没有这样说,是因为这段话还有未尽之义。

复次,既然已经说苦灭,当知也已说明集谛消灭,因为苦与集依同一事物建立。

复次,若说苦灭,应知也已说明集谛消灭,因为必须消灭它的因,果才能消灭。

复次,为了使所教化者欣乐于灭,所以只说苦灭。所教化者厌恶苦的心,强于厌恶集的心,因为从无始以来一直受到苦的逼迫。现在听佛说苦灭圣谛,便生起欢喜而说:“这些恶劣的众苦全都消灭,实在太好了!”由于这种欢喜心,他们会迅速寻求证得灭。

由于以上种种因缘,世尊只说苦灭圣谛,不说集灭圣谛。

问:什么是趣向苦灭的道圣谛?

答:如契经中说:“八支圣道,即从正见一直到正定。”这就称为趣向苦灭的道圣谛。

问:这里也应当说趣向集灭的道,为什么只说趣向苦灭的道?

答:这里也应当说趣向集灭的道,没有这样说,是因为这段话还有未尽之义。

复次,既然已经说趣向苦灭的道,当知也已说明趣向集灭的道,因为苦与集并不是不同的事物。

复次,若说趣向苦灭的道,应知也已说明趣向集灭的道,因为必须先消灭因,果才能消灭。

复次,为了使所教化者欣乐于灭苦之道,所以这样说。所教化者深深厌恶苦,听说此道能趣向苦灭,便生起极大的欢喜;由此很快就能修习圣道的加行。所以只说趣向苦灭的道。

复次,为了显示圣道只能阻止苦,使它永远不再生起,所以这样说。假如有人问道:“你有没有力量使因不再是因,使果不再是果?”道会回答:“我不能。不过,如果有种种因缘能够生苦,我能加以对治,使它们不再生苦。”所以只说趣向苦灭的道。

复次,为了破除对圣道的诽谤,所以只说趣向苦灭的道。

有些人在七八岁等幼年时期证得无学果,直到百岁时寿命才结束。在这段时间里,他们仍会承受种种痛苦,例如四百零四种疾病等苦。世人见到以后,便诽谤圣道说:“这条圣道不能灭尽痛苦。”所以世尊这样说:圣道能够灭除后有的一切痛苦。

由于以上种种因缘,世尊只说趣向苦灭的道,不说趣向集灭的道。

问:世尊为什么先说苦谛,随后依次宣说,最后才说道谛?

答:因为这样的次第使文辞通顺,所以这样说。

复次,如果按照这个次第来说明,就能使说法者、听受者和忆持者都感到顺畅,其他次第则不能如此。

复次,这是依据现观时的次第而说。总体而言,次第有三种:一、生起次第;二、易说次第;三、现观次第。

所谓生起次第,例如四念住、四静虑、四无色定等。瑜伽师先使身念住生起,所以先说身念住;乃至最后使法念住生起,所以最后说法念住。静虑和无色定的广泛说明也是如此。

所谓易说次第,例如四正胜、四神足、五根、五力、七等觉支、八道支等。四正胜虽然同时存在,但为了便于说明,所以先说断恶,后说修善;在断恶之中,先说断除已经生起的恶,后说遮止尚未生起的恶;在修善之中,先说使尚未生起的善生起,后说增长已经生起的善。如果按照这个次第说明,

言辞就会轻快便利。对于四神足等,广说也是如此。

所谓现观次第,就是四圣谛。瑜伽师处在现观阶段时,先现观苦,所以佛先说苦谛;其次现观集,所以佛接着说集谛;其次现观灭,所以佛接着说灭谛;最后现观道,所以佛最后说道谛。

问:由前面的论述又引出一个问题:修行者进入现观时,为什么先现观苦,依次进行,最后才现观道?

答:这是依据由粗到细的次第。四谛之中,苦谛最为粗显,所以最先现观;随后逐渐深入,直到道谛最为微细,所以最后现观。例如学习射箭时,先射粗大的物体,逐渐训练,最后甚至能射中毛端。

复次,对于苦的迷惑和愚昧,能够任持对于集的迷惑和愚昧;依次乃至对于灭的迷惑和愚昧,能够任持对于道的迷惑和愚昧。如果尚未除去对于苦的迷惑和愚昧,就终究不能除去对于集的迷惑和愚昧;依次乃至如果尚未除去对于灭的迷惑和愚昧,就终究不能除去对于道的迷惑和愚昧。所以先现观苦,依次进行,最后才现观道。

复次,对于苦的迷惑和愚昧,能够引生对于集的迷惑和愚昧;依次乃至对于灭的迷惑和愚昧,能够引生对于道的迷惑和愚昧。如果尚未遮止对于苦的迷惑和愚昧,就必定不能遮止对于集的迷惑和愚昧;依次乃至如果尚未遮止对于灭的迷惑和愚昧,就必定不能遮止对于道的迷惑和愚昧。所以先现观苦,依次进行,最后才现观道。

复次,对苦谛的观照能够引生对集谛的观照;依次乃至对灭谛的观照能够引生对道谛的观照。

如果尚未生起对苦谛的观照,就必定不能生起对集谛的观照;依次乃至如果尚未生起对灭谛的观照,就必定不能生起对道谛的观照。所以先现观苦,依次进行,最后才现观道。

复次,对苦谛的观照,是对集谛观照的根本原因、道路和开端,能够作为生缘,使它积集生起;依次乃至对灭谛的观照,是对道谛观照的根本原因、道路和开端,能够作为生缘,使它积集生起。如果尚未生起对苦谛的观照,就必定不能生起对集谛的观照;依次乃至如果尚未生起对灭谛的观照,就必定不能生起对道谛的观照。所以先现观苦,依次进行,最后才现观道。

复次,对苦谛的观照,是对集谛观照之加行的所依、门径和立足之处;依次乃至对灭谛的观照,是对道谛观照之加行的所依、门径和立足之处。如果尚未生起对苦谛的观照,就必定不能生起对集谛的观照;依次乃至如果尚未生起对灭谛的观照,就必定不能生起对道谛的观照。所以先现观苦,依次进行,最后才现观道。

胁尊者说:修观行者知道五取蕴如疾病、痈疮、毒箭等以后,

接着寻找它的原因,由此知道集谛;然后寻找它不再存在的境界,由此知道灭谛;最后寻找它的对治,由此知道道谛。

例如一个身体虚弱的人遭受疾病等,为痛苦所逼迫,便想到:“我的疾病等是由什么原因产生的?”当他知道疾病是由风病、热病、痰病、荫病等引起后,又想到:“什么时候才能痊愈?”由此知道疾病消除时的状态;他又想到:“怎样才能痊愈?”由此知道应当服药等。由于这一因缘,所以先现观苦,依次进行,最后才现观道。

复次,修观行者知道五取蕴具有许多过患以后,接着寻找它的原因,其次寻找它的消灭,最后寻找它的对治。例如有人有一个专门抢劫盗窃的儿子,他想到:“我的儿子是受谁影响而作这些恶事?”由此知道是因为恶友;又想到:“儿子所作的恶事什么时候才能停止?”由此知道是在他被调伏而改过向善时;又想到:“谁能使他被调伏而改过向善?”由此知道是善友。由于这一因缘,所以先现观苦,依次进行,最后才现观道。

问:先因后果才随顺次第,为什么修行者先现观苦,后来才现观集?

答:因为这样随顺先知苦、后断集的次第。

问:先知苦、后断集,随顺什么次第?

答:这随顺世间砍树的次第。砍树的人先砍断枝条等,然后才拔除树根;砍伐生死之树的次第也是如此。先知苦,如同砍断枝条等;后断集,如同拔除树根。

问:先道后灭才随顺次第,为什么修行者先现观灭,后来才现观道?

答:因为这样随顺先证灭、后修道的次第。

问:先证灭、后修道,随顺什么次第?

答:这随顺先说明所趣目的地、再说明能趣道路的次第。如果先说修道,后说证灭,人们就不知道这条道通往哪里;如果先说证灭,后说修道,人们就知道这条道是趣向灭的道路。

例如有人向另一个人问道:“请为我指路。”另一个人反问:“你问的是通往哪里的路?”那人回答:“我问的是通往某座城市的路。”另一个人便回答:“这就是通往那里的路。”先说证灭,后说修道,应知亦尔,因为举出灭而指示道,才随顺次第。

复次,瑜伽师先用缘取前三谛的道,断除对前三谛的迷惑和愚昧;后来再用缘取道谛的道,断除对道谛的迷惑和愚昧。所以先现观灭,后来才现观道。

例如一个人先观察别人的脸,知道长得好看还是难看;后来想知道自己的脸长得好看还是难看,才拿镜子照看。由于这一因缘,所以先现观灭,后来才现观道。

问:现观四谛时,是观察各种法的自相,还是观察它们的共相?无论怎样回答,会有什么过失?

答:两种回答都有过失。为什么?如果观察自相,各种法的自相差别无边,就应当没有任何人能把谛观到究竟。仅仅地大种的自相就有无边差别,尚未观察穷尽,修行者便已命终,何况还能观察其余种种自相?

如果观察共相,为什么不在同一时刻顿时现观四谛?又在什么时候,才会以如实智观察谛的自相?如果不能观察谛的自相,怎么能称为现观谛的人?

答:应作是说:现观四谛时观察的是共相。

问:为什么不在同一时刻顿时现观四谛?

答:现观谛时虽然观察共相,却不是现观一切层次的共相。这里仅现观其中一部分共相,而自相与共相的差别层次无边。

例如地大种既可称为自相,也可称为共相。相对于水、火、风其余三大种,它称为自相;因为一切地界都以坚硬为相,所以又称为共相。

大种和所造色合成色蕴,色蕴也既可称为自相,也可称为共相。相对于其余四蕴,它称为自相;因为一切色都具有变坏和质碍之相,所以又称为共相。

五取蕴合成苦谛,苦谛也既可称为自相,也可称为共相。相对于其余三谛,它称为自相;因为一切蕴都具有逼迫之相,所以又称为共相。

思惟这种共同的逼迫之相,就是思惟苦、非常、空、非我之相,也就称为对苦谛的现观。这样的现观,相对于各种谛,称为自相观;相对于种种蕴,则称为共相观。由于相对于诸蕴称为共相观,所以现观时称为观察共相。

由于相对于四谛又称为自相观,所以不会在同一时刻顿时现观四谛。

复次,一个谛不是四个谛,四个谛也不是一个谛,所以不会在同一时刻顿时现观四谛。

复次,一种行相不是四种行相,四种行相也不是一种行相,所以不会在同一时刻顿时现观四谛。

复次,有漏和无漏的特相各有差别,所以不会在同一时刻顿时现观四谛。

复次,有为和无为的特相各有差别,所以不会在同一时刻顿时现观四谛。

复次,果、因、所证和能证各有差别,所以不会在同一时刻顿时现观四谛。

复次,因为四圣谛或者只有特相不同,或者体性和特相都不同,所以不可能在同一时刻顿时现观。

复次,能觉与所觉、根与相义、行相与所缘、境与有境,各自的特相都有差别,所以不会在同一时刻顿时现观四谛。

复次,对于每一个谛尚且不能顿时观察,何况能在同一时刻顿时观察四谛。处在现观阶段时,先分别观察欲界的苦,后来合并观察色界和无色界的苦;先分别观察欲界的集,后来合并观察色界和无色界的集;

先分别观察欲界的灭,后来合并观察色界和无色界的灭;先分别观察欲界的道,后来合并观察色界和无色界的道。所以,不可能顿时观察四圣谛。

问:由前面的论述又引出一个问题:修行者为什么先分别观察欲界的苦,后来才合并观察色界和无色界的苦?

答:因为依据由粗到细的次第而生起现观。欲界的苦粗显,所以先现观;色界和无色界的苦微细,所以后来现观。

问:如果这样,色界的苦比较粗显,应当先现观;无色界的苦比较微细,应当后来现观。为什么在同一阶段合并观察二界之苦?

答:因为它们都属于定地,所以合并现观。欲界的苦不属于定地,所以先分别观察;色界和无色界的苦都属于定地,所以后来合并观察。

复次,欲界的苦现在与身体同时存在,并为自身所执受,所以先分别观察;色界和无色界的苦不与现在的身体同时存在,也不为自身当前执受,所以后来合并观察。

复次,欲界的苦当前切身逼迫,如同荷负重担,所以先分别观察;色界和无色界的苦当前并不切身逼迫,不像荷负重担,所以后来合并观察。

复次,欲界的苦当前恼害修行者,如同眼前的怨敌,所以先分别观察;色界和无色界的苦当前不恼害修行者,不像眼前的怨敌,所以后来合并观察。

复次,欲界的苦距离近,所以先分别观察;色界和无色界的苦距离远,所以后来合并观察。如同远近的差别一样,邻近逼迫和不邻近逼迫、与自身和合和不与自身和合、属于此身的众同分和属于其余身体的众同分,应知亦尔。

复次,欲界的苦现在可以亲见,所以先分别观察;色界和无色界的苦现在不能亲见,所以后来合并观察。

问:进入现观阶段时,对于色界和无色界的苦既然不能亲见,为什么也称为现观?

答:亲见有二种:一、执受亲见;二、离染亲见。进入现观阶段时,对于欲界的苦具有这二种亲见,所以称为现观;对于色界和无色界的苦只有离染亲见,也因此称为现观。

例如商人有两担财物:一担由自己挑负,另一担让别人挑负。对于自己挑负的财物,他具有二种亲见:一、知道重量的亲见;二、知道财物的亲见。对于让别人挑负的财物,他只有一种亲见,就是知道财物的亲见。

复次,欲界的苦具有善、不善、无记三种,所以先分别观察;色界和无色界的苦只有善、无记二种,所以后来合并观察。

复次,修行者成就欲界的异生性,所以先分别观察欲界的苦;不成就色界和无色界的异生性,所以后来合并观察色界和无色界的苦。这是法尔如此:成就哪一界的异生性,就会先观察哪一界的苦。

复次,修行者先对欲界的苦生起诽谤,所以先分别加以现观而生起信心;后来才对色界和无色界的苦生起诽谤,所以后来合并加以现观而生起信心。

由于以上种种因缘,先分别观察欲界的苦,后来合并观察色界和无色界的苦。对于其余集、灭、道三谛的现观,准此应知。

问:如果以共相现观四谛,那么究竟在什么时候,才以如实智观察谛的自相?如果不能观察谛的自相,怎么能称为现观谛的人?

答:并不是如实智以各法的个别自相观察这些自相,才称为谛现观;而是如实智以共相观察这些自相,称为谛现观。

复次,对于谛的自相和共相所有的无知,在现观谛时会同时全部断除。所以,虽然观察的是共相,也仍可称为如实现观诸谛的自相。

复次,苦、非常等称为谛的自相,相对于种种蕴却又称为共相。所以,对诸谛观察苦等时,就称为现观自相和共相。蕴等各自的个别自相差别无边,观察它们不能断除种种烦恼,所以在现观阶段不逐一分别观察。

问:进入现观时,既然总体观察诸蕴,为什么不总体观察四谛?

答:进入现观时,是观察四谛的道理,断除分别迷惑四谛各别特相的烦恼;没有任何一种烦恼会总体迷惑四谛,所以不总体现观四谛。对于诸蕴则有总体的迷惑,所以能够总体现观诸蕴。

又,诸蕴各自的个别特相不是四谛的道理,人们从无始以来已经有所了解,所以不再观察;四谛各自的特相却从无始以来一直没有通达,所以现在分别加以现观。

《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第七十八