《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第五十¶
《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第五十
五百位大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉诏翻译
结蕴第二中不善纳息第一之五¶
有七种随眠，即欲贪随眠、瞋恚随眠、有贪随眠、慢随眠、无明随眠、见随眠、疑随眠。
问：“这七种随眠以什么为自性？”
答：以九十八事为自性。欲贪随眠和瞋恚随眠各自在欲界通于五部，共为十事；有贪随眠在色界、无色界各自通于五部，共为十事；慢随眠和无明随眠各自在三界通于五部，共为三十事；见随眠在三界各有十二事，共为三十六事；疑随眠在三界各自通于四部，共为十二事。因此，七种随眠以九十八事为自性。
已经说明自性，所以现在应当继续说明。
问：“为什么称为随眠？‘随眠’是什么意思？”
答：行相细微、随逐增长、随逐系缚，就是随眠的意义。
所说行相细微就是随眠的意义，是指欲贪等七种随眠的行相非常细微，如同七个极微合成一个细微色。
所说随逐增长就是随眠的意义，是指欲贪等七种随眠，普遍面对一切细微有漏法都会随逐增长；甚至面对一个极微或一个刹那，欲贪等七种也都会随逐增长。
所说随逐系缚就是随眠的意义，如同空中飞行者的影子受到水中游行者的追随。空中飞行者是鸟，水中游行者是鱼。鸟想要依靠翅膀的力量飞过大海，水中有鱼善于辨认鸟的形态，便想：“没有飞鸟能够飞过大海，只有勇猛迅速的妙翅鸟王例外。”于是，鱼一路追逐鸟的影子；等到鸟疲乏而落入水中，鱼便把它吞掉。
同样，随眠在一切阶段都有它的“得”恒常随行；非理作意一旦现前，随眠就会现起，使有情领受等流果或异熟果。
复次，行相细微是随眠的意义，是依自性而说；随逐增长是随眠的意义，是依作用而说——
随逐系缚是随眠的意义，是依随眠之“得”而说。
复次，行相细微是随眠的意义，是依自性而说；随逐增长是随眠的意义，是依相续而说；随逐系缚是随眠的意义，是依习气坚固而说。
复次，行相细微是随眠的意义，是依过去随眠而说；随逐增长是随眠的意义，是依现在随眠而说；随逐系缚是随眠的意义，是依未来随眠而说。
复次，行相细微是随眠的意义，是依行相而说；随逐增长是随眠的意义，是依所缘缚而说；随逐系缚是随眠的意义，是依相应缚而说。
复次，行相细微和随逐增长是随眠的意义，是依相应随眠而说；随逐系缚是随眠的意义，是依不相应随眠而说。
问：“随眠全都与心等相应，怎么能说依不相应而说明随眠？”
答：这里是在随眠之“得”上安立随眠这个名称。由于它是随眠之“得”，所以也称为随眠。
外国诸师作如是说：“由于四种意义而称为随眠，即行相细微、随逐进入、随逐增长、随逐系缚，就是随眠的意义。
“所说行相细微就是随眠的意义，是指欲贪等随眠的自性和行相都极其细微。
“所说随逐进入就是随眠的意义，是指欲贪等随眠进入有情相续后，没有一处不周遍，如同油遍在芝麻中，油腻遍在面团中，没有一处不周遍。
“所说随逐增长就是随眠的意义，是指欲贪等随眠在有情相续中辗转随逐增长，如同孩子依靠乳母而长大。
“所说随逐系缚就是随眠的意义，如同水中游行者追逐空中飞行者的影子。
“复次，行相细微是随眠的意义，是依自性而说；随逐进入是随眠的意义，是依相应而说；随逐增长是随眠的意义，是依行相而说；随逐系缚是随眠的意义——
“是依随眠之‘得’而说。”
应当从三方面认识各种随眠：一、从自性认识；二、从果认识；三、从补特伽罗认识。
从自性认识，是指欲贪随眠如同食用兴蕖，瞋恚随眠如同食用辛辣之物，有贪随眠如同乳母的衣服，慢随眠如同骄傲的人，无明随眠如同盲人，见随眠如同迷路的人，疑随眠如同站在岔路口的人。
从果认识，是指如果反复串习、修习、多次造作欲贪随眠，将会生在鸽、雀、鸳鸯等之中；如果反复串习、修习、多次造作瞋恚随眠，将会生在蜂、蝎、毒蛇等之中；如果反复串习、修习、多次造作有贪随眠，将会生在色界或无色界；如果反复串习、修习、多次造作慢随眠，将会生在卑贱的种族；如果反复串习、修习、多次造作无明随眠，将会生在愚昧盲目的种族；如果反复串习、修习、多次造作见随眠，将会生在外道的种族；如果反复串习、修习、多次造作疑随眠，将会生在边远鄙陋的种族。
从补特伽罗认识，是指欲贪随眠如难陀等人，瞋恚随眠如气嘘、指鬘等人，有贪随眠如遏玺多、阿逻荼、嗢达洛迦等人，慢随眠如各种傲慢之士，无明随眠如邬卢频螺迦叶波等人，见随眠如善星等人，疑随眠如摩洛迦子等人。
问：“为什么不把嫉和悭建立为随眠？”
答：因为这两种没有随眠的相状。
复次，随眠行相细微，这两种却粗重而躁动。
复次，随眠轻微，这两种却特别沉重。
复次，随眠猛烈锐利，这两种却只是频繁现行。
复次，随眠是根本烦恼，这两种却是烦恼的等流，即嫉是瞋恚的等流，悭是欲贪的等流。
复次，随眠的习气很坚固，譬如在一处地方烧上一担山木，火虽然已经熄灭很久，地面仍然很热。这两种的习气却不坚固，譬如在一处地方烧草和桦树皮，火才刚熄灭，地面便已冷却。
复次，随眠难以制伏，这两种却容易制伏。所以，不把嫉和悭建立为随眠。其余各种缠和烦恼垢，准照这两种说明。
有九结，即爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。
问：“这九结以什么为自性？”
答：以一百事为自性。爱结、慢结和无明结，各自在三界通于五部，共为四十五事；恚结只在欲界通于五部，共为五事；见结有十八事，即有身见和边执见各自在三界属于见苦所断，共为六事，邪见在三界各自通于四部，共为十二事；取结有十八事，即见取在三界各自通于四部，共为十二事，戒禁取在三界各自属于见苦、见道所断，共为六事；疑结在三界各自通于四部，共为十二事；嫉结和悭结各自属于欲界修所断，共为二事。因此，九结以一百事为自性。
已经说明自性，所以现在应当继续说明。
问：“为什么称为结？‘结’是什么意思？”
答：系缚、聚合众苦、夹杂毒害，就是结的意义。其余详细解释，如解释三结时已经说明。
已经解释各种结共有的意义，现在应当详细说明每一种结的自性。
什么是爱结？即三界之贪。然而，三界之贪在九结中总的建立为一个爱结，在七随眠中却建立为两种随眠，即欲界之贪称为欲贪随眠，色界、无色界之贪称为有贪随眠；在其余契经中，又建立为三爱，即欲爱、色爱、无色爱。
问：“这一种、两种和三种有什么差别？”
答：世尊所教化者的根器有三品：对利根者说明一个爱结，对中根者说明两种随眠，对钝根者说明三界之爱。
复次，世尊所教化者的修习有三种：对刚开始修习业行的人说明一个爱结，对修习已经成熟的人说明两种随眠，对能够超越次第作意的人说明三界之爱。
复次，世尊所教化者的喜好有三种：对喜欢简略的人说明一个爱结，对喜欢广说的人说明三界之爱，对兼爱简略和广说的人说明两种随眠。
复次，聚合众苦是结的意义。因为三界之贪全都会使有情与苦相合、不能与乐相合，所以建立为一个爱结。
随逐增长是随眠的意义。因为欲界之贪通过外门随逐增长，色界、无色界之贪通过内门随逐增长，所以建立为两种随眠。
染著境界是爱的意义。因为所染著的欲界、色界、无色界境界有所不同，所以建立为三界之爱。
什么是恚结？即想要损害有情。
问：“如果想要损害非有情之物也应当属于恚，为什么没有说明？”
答：这是依据多数情形而说。恚结大多想要损害有情，很少想要损害非有情之物，所以没有说明后者。
复次，这是依据较重的过失而说。想要损害有情，罪过非常沉重；损害非有情之物却不是这样，所以没有说明后者。
复次，这是依据根本而说。恚结一定先对有情想要加以损害，然后才会对非有情之物生起，所以没有说明后者。
复次，这是依据心中所作的想而说。如果面对非有情之物生起恚结，也会在那个对象上生起有情之想，所以只说对有情生起。
什么是慢结？即七种慢：一、慢；二、过慢；三、慢过慢；四、我慢；五、增上慢；六、卑慢；七、邪慢。
慢，是指面对比自己低劣的人，认为自己更优胜；面对与自己相等的人，认为自己与他相等，由此使心高举。
过慢，是指面对与自己相等的人，认为自己更优胜；面对比自己优胜的人，认为自己与他相等，由此使心高举。
慢过慢，是指面对比自己优胜的人，反而认为自己更加优胜，由此使心高举。
我慢，是指面对五取蕴，认为是我、是我所，由此使心高举。
增上慢，是指尚未获得殊胜功德，却认为自己已经获得，由此使心高举。
卑慢，是指面对远比自己优胜的人，只认为自己稍微不如他，由此使心高举。
邪慢，是指自己实际完全没有功德，却认为自己具有功德。
这七种慢总称为慢结。
什么是无明结？即对三界无知，这样说为善。如果说成“缘三界的无知”，就会不能摄取以无漏法为所缘的无明。
什么是见结？即三种见，也就是有身见、边执见和邪见，总称为见结。
什么是取结？即两种取，也就是见取和戒禁取，总称为取结。
问：“为什么五见之中，把三种见建立为见结，把两种见建立为取结？”
答：在聚合众苦时，因为名称类别相同。前三种见都属于阴性名称，后两种见都属于阳性名称，因为“见”是阴性语词，“取”是阳性语词。
复次，在聚合众苦时，因为所摄事数相等，见结和取结各自摄取十八事。
复次，因为所摄随眠的数量也相等，见结和取结在九十八随眠中各自摄取十八种。
复次，前三种见会推求判断，却不执受，所以合起来建立为见结；后两种见既会推求判断，也会执受，所以合起来建立为取结。
复次，前三种见同样推求判断境界，所以合起来建立为见结；后两种见同样推求判断其他各种见，所以合起来建立为取结。
什么是疑结？即对于四谛犹豫不决。
问：“为什么特别说疑结是对于四谛犹豫不决？”
答：为了使有所怀疑的人获得确定的认识。譬如有人远远看见一个直立的东西，便犹豫它究竟是树桩还是人；即使确定是人，又怀疑是男是女。或者看见两条道路，便犹豫其中一条是不是自己应走的路。看见两套衣钵，也会犹豫是自己所有还是他人所有。有人可能怀疑这些是不是真正的疑结；为了使这种疑惑获得确定的解答，现在显示这类疑只是以欲界无覆无记的邪智为自体，并不是真正的疑结。真正的疑结，是对苦等四谛犹豫不决。
什么是嫉结？即内心妒忌。什么是悭结？即内心吝惜、守护自己的所有物。
问：“为什么分别说明这两种的相状？”
答：为了使有所怀疑的人获得确定的认识。世间人有时把嫉误认为悭，有时把悭误认为嫉。
把嫉误认为悭，是如有人看见别人获得好事，心中生起妒忌，便认为这就是悭；但实际上，妒忌是嫉，不是悭。
把悭误认为嫉，是如有人看见别人吝惜、守护自己的妻子等，便认为这就是嫉；但实际上，吝惜、守护是悭，不是嫉。
为了使这种疑惑获得确定的解答，所以分别说明嫉和悭两种不同的相状。
问：“十缠之中，为什么只把悭和嫉建立为结？”
答：因为只有这两种缠具有结的相状，其余各种没有结的相状，所以不建立为结。
复次，因为以最后两种显示前面各种，所以只说这两种。十缠之中，嫉、悭列在最后；把最后两种说成结，就已经显示前面各种缠的情形。
复次，因为嫉和悭能够独立现行，又远离另外两种性质，所以建立为结；其余各种缠并不是这样。所说能够独立，是指能够依靠自身力量现行；所说远离另外两种性质，是指它们纯粹属于不善性。
忿、覆二缠虽然也能独立现行，又远离另外两种性质，却与随眠相似，它们自身的相状被随眠的相状掩盖而不明显，所以不建立为结。正因为这个意义，外国诸师说忿、覆二种本身就属于随眠的性质。
昏沉和掉举不能独立现行，要依靠其他法的力量生起，也没有远离另外两种性质，因为它们有时属于不善，有时属于无记。睡眠和恶作虽然也能独立现行，却没有远离另外两种性质，因为睡眠通于善、不善、无记，恶作通于善和不善。无惭和无愧虽然远离另外两种性质，却不能独立现行。只有嫉和悭既能独立现行，又远离另外两种性质，而且其相状不同于随眠——
所以建立为结。
复次，因为嫉和悭最为鄙贱，深深值得厌恶、毁弃，所以建立为结。
复次，因为嫉和悭的性质非常卑劣弊恶，违背正理，所以建立为结。别人获得荣耀和优胜，对于自己并没有损害，为什么无端对别人生起妒忌？即使积聚千百种珍宝财物，最终也不能携带一文钱前往后世，为什么还要固执地吝惜、守护，不肯布施给别人？
复次，由于两种法，使各种有情在生死中经常遭受侮辱：一、没有威德；二、极其贫穷。经常嫉妒的人没有威德，经常悭吝的人极其贫穷。如果一个人没有威德而又极其贫穷，父母、兄弟、妻子、儿女和仆役尚且会轻视他，何况没有亲属关系的人？所以，在十缠中把这两种建立为结。
复次，对于欲界有情来说，嫉和悭就像狱卒和守卫。譬如有罪犯被关在牢狱中，两个狱卒禁制、看守，不让他出去；又有一座清洁庄严的园林，两名守卫不让他进入。牢狱譬喻恶趣——
园林譬喻人趣和天趣，狱卒与守卫譬喻嫉和悭。欲界有情之所以被关在恶趣的牢狱中不能出去，又不能进入人趣、天趣的园林，就是受到嫉、悭二结障碍的缘故。
如契经所说，当时天帝释前往佛的住处，这样问道：“由于什么结，使人、天以及龙、阿素洛等屡次发动战争？”世尊告诉他：“由于嫉和悭。”
问：“各类有情，有些具足九结，有些具有六结，有些具有三结，有些完全没有结。具足九结的是具缚异生；具有六结的是已经离欲界染的异生，以及尚未离欲界染的圣者；具有三结的是已经离欲界染的圣者；完全没有结的是阿罗汉；没有只成就两结或一结的人。佛为什么说，由于嫉和悭，使人、天、龙等屡次发动战争？”
答：那部经只说明各种富贵者屡次使某些结现行，并不是说明他们只成就这些结。天帝释是两类天众中的尊主，由于嫉和悭而屡次与非天大众交战，所以只说两结。
复次，佛为了呵责天帝释，所以在那部契经中说明这两结。诸天之中有苏陀味，胜过阿素洛的美味；阿素洛宫中有容貌端正的女子，胜过诸天的女子。天众悭惜自己的美味，又嫉妒对方的美女；非天悭惜自己的美女，又嫉妒对方的美味。天众为了美女前往非天的处所，非天为了美味又前往天宫。
所以，诸天和阿素洛由于嫉、悭二结屡次发动战争。
当时，天帝刚与阿素洛交战完毕，心中仍然恐惧，便前往佛的住处，这样问道：“由于什么结，使人、天以及龙、阿素洛等屡次发动战争？”他实际想问的是：“由于什么结，使天众和非天屡次发动战争？”所以佛告诉他：“由于嫉和悭。”
佛的意思是告诉他：“你们天众和阿素洛由于嫉、悭二结屡次发动战争。因此，嫉和悭就是你们的祸患，也是伤害你们的沉重负担，你们应当赶快舍离。”
问：“六种烦恼垢为什么不是结？”
答：因为它们的相状粗重而躁动。如果一种法的相状细微，系缚作用坚固牢靠，就可以建立为结；烦恼垢的相状粗重而躁动，系缚的意义不坚固，所以不建立为结。
有九十八种随眠，即系属于欲界的三十六种随眠，系属于色界、无色界的各三十一种随眠。这些随眠就以九十八事为自性。“随眠”这个名称的意义，前面已经解释。
问：“为什么说明这九十八种随眠？”
答：因为这是造论者的意愿。本论师只要不违背诸法的相状，就可以按照自己的意愿造论，所以不应当责问。
复次，为了制止执著文字的沙门所持的想法。有些沙门执著文字，只要离开契经明说的内容，就始终不敢提出其他说法。他们说：“谁的智慧能够超过佛？佛只说有七种随眠，怎么能勉强增加为九十八种？”为了遮止这种想法，把七种随眠展开为九十八种，即依据行相、界和部的差别而展开。
七随眠之中，欲贪随眠依部的差别分为五种；瞋恚随眠也是如此。有贪随眠依界的差别分为两种，依部的差别分为五种，同时依界、部的差别分为十种。慢随眠依界的差别分为三种，依部的差别分为五种，同时依界、部的差别分为十五种。无明随眠也是如此。见随眠依界的差别分为三种，依行相的差别分为五种，依部的差别分为十二种，同时依行相、界、部的差别分为三十六种。疑随眠依界的差别分为三种——
依部的差别分为四种，同时依界、部的差别分为十二种。
所以，七随眠依据行相、界、部的差别，展开为九十八种随眠。广说和略说虽然不同，实体却没有差别。
从三结直到九十八随眠，其中有多少属于不善，多少属于无记？
问：“为什么撰作这一部分论？”
答：为了制止其他宗派的主张，显示正确义理。
或有说，一切烦恼全都属于不善，因为它们受到“不巧便”摄持，譬喻者就是这样主张。为了遮止这种想法，显示各种烦恼中有些属于不善，有些属于无记。如果各种烦恼因为受到不巧便摄持而属于不善，那么，不巧便本身就应当不属于不善，因为它不受不巧便摄持。“不巧便”就是无知，“摄持”就是相应的意义；自体不与自身相应，所以按照这种主张，不巧便本身就应当不属于不善。
有人主张，欲界一切烦恼全都属于不善，色界、无色界一切烦恼全都属于无记。为了遮止这种想法，显示欲界的有身见、边执见以及与它们相应的无明也属于无记。
复有说：为了显示各种分类门，所以撰作这一部分论。前面已经问过：“为什么在这里先建立章目？”回答是：“为了显示各种分类门。”如果不先建立章目，各种分类门便无从显示，如同画师不能在虚空中作画。
已经建立章目以后，就应当显示各种分类门。
答：三结之中，一种属于无记，即有身见。
问：“为什么有身见属于无记？”
答：如果一种法以无惭、无愧为自性，与无惭、无愧相应，又由无惭、无愧等起，或是无惭、无愧的等流果，它就属于不善。有身见不以无惭、无愧为自性，不与无惭、无愧相应，也不是由无惭、无愧等起或作为其等流果，所以属于无记。
复次，有身见不是纯粹破坏意向，所以不属于不善。它不与无惭、无愧相应，所以不是纯粹破坏意向。
复次，这种见不违背布施、持戒和修习。执著有我的人会这样说：“由于布施，我将会富有安乐；由于持戒，我将会生到天界；由于修定，我将会获得解脱。”所以，有身见属于无记。
复次，有身见只迷惑自身，并不逼迫、恼害他人，所以属于无记。执著有我的人以眼看见色时，说“是我看见色，色是我所有”；广说乃至以意识了知法时，说“是我了知法，法是我所有”。他对于自身虽然有这种颠倒执著，却不恼害他人，所以属于无记。
复次，有身见没有异熟果，所以属于无记。
尊者世友作如是说：“有身见不能发动粗重的身业和语业，所以属于无记。”
问：“不善烦恼中也有不能发动粗重身业、语业的，它们也应当属于无记。”
答：贪、瞋、痴、慢增长强盛时，一定能够发动粗重的身业和语业；有身见即使增长强盛，也不能发动粗重的身业和语业，所以属于无记。
复次，有身见不会使有情堕入各种恶趣，所以属于无记。
问：“不善烦恼中也有不会使人堕入恶趣的，它们也应当属于无记。”
答：不善烦恼增长强盛时，一定会使有情堕入各种恶趣；有身见即使增长强盛，终究也不会使有情堕入各种恶趣，所以属于无记。
复次，这种见不能招感不可爱的果，所以属于无记。
问：“这种见既然使后有相续，后有本身就属于不可爱的果，怎么能说它不能招感不可爱的果？如契经所说：‘苾刍，当知，我始终不赞叹发起后有。为什么？因为只要发起一刹那的后有，就会增加痛苦。’苦就属于不可爱的果。”
答：这里所说的不可爱果，是指苦苦这一类；契经所说的不可爱果，则通于苦苦、坏苦、行苦三类。有身见虽然使后有相续，却不属于苦苦这一类，所以二者并不矛盾。
复次，有身见虽然发起后有，并且因为是苦苦的根本而被说成增加痛苦，却不作为苦苦的异熟因，所以属于无记。
大德说：“有身见是颠倒的执著，是不安稳的，也是愚痴之类，所以属于不善。如果有身见不属于不善，还有什么法可以称为不善？如世尊所说，乃至愚痴全都属于不善。”
他的说法不应理，因为有身见不是异熟因。如果一切有身见全都属于不善，色界和无色界就应当有苦苦。
然而，世尊说乃至愚痴全都属于不善，是因为它们并不巧便，所以称为不善；并不是说它们都能招感不可爱的果。
三结中有两种应当分别，即戒禁取和疑结，有时属于不善，有时属于无记。
问：“‘应当分别’是什么意思？”
答：因为应当加以分析，所以称为应当分别。后两种结，一部分属于不善，一部分属于无记，所以应当分别。
分别论者作如是说：“对于所问的两种结，应当作分别记，不应一概作答。”因此说两种应当分别，即这两种结属于欲界时是不善，属于色界、无色界时是无记。
问：“为什么色界、无色界的烦恼属于无记？”
答：如果一种法以无惭、无愧为自性，与无惭、无愧相应，又由无惭、无愧等起，或是无惭、无愧的等流果，它就属于不善。色界、无色界的烦恼并不是这样，所以属于无记。
复次，色界、无色界的烦恼不是纯粹破坏意向，所以不属于不善。它们不与无惭、无愧相应，所以不是纯粹破坏意向。
复次，色界、无色界的烦恼没有异熟果，所以属于无记。
问：“由前面的论述又产生一个问题：为什么色界、无色界的烦恼没有异熟果？”
答：因为它们受到具有四支或五支的禅定制伏。譬如毒蛇等被咒术制伏以后，便不能造成伤害；上界烦恼也是如此。
复次，上界没有承受这类异熟的器。如果这些烦恼具有异熟，异熟就应当是苦受；苦受一定系属于欲界，而上界烦恼的异熟不应当系属于欲界。所以，这些烦恼一定没有异熟。
复次，上界的邪见等并不是极度颠倒，因为它们面对部分相似的情形而生起，又不恼害他人，所以只属于无记。上界邪见诽谤说没有苦，然而上二界确有类似快乐的感受；上界见取把那些蕴执为最上，然而它们确有类似最上之处；上界戒禁取把那些蕴执为能够清净，然而它们确有类似清净的作用，即色界之道能够使人清净、离开欲界，无色界之道能够使人清净、离开色界。所以，那些烦恼一定不属于不善。
尊者世友作如是说——
“上界烦恼不能发动粗重的身业和语业，所以属于无记。”
问：“不善烦恼中也有不能发动粗重身业、语业的，它们也应当属于无记。”
答：不善烦恼增长强盛时，一定能够发动粗重的身业和语业；上界烦恼即使增长强盛，也不能发动粗重的身业和语业，所以属于无记。
复次，上界烦恼不会使有情堕入各种恶趣，所以属于无记。
问：“不善烦恼中也有不会使人堕入恶趣的，它们也应当属于无记。”
答：不善烦恼增长强盛时，一定会使有情堕入各种恶趣；上界烦恼即使增长强盛，终究也不会使有情堕入各种恶趣，所以属于无记。
复次，上界烦恼不能招感不可爱的果，所以属于无记。
问：“上界烦恼既然使后有相续，后有本身就属于不可爱的果，怎么能说它们不能招感不可爱的果？如契经所说：‘苾刍，当知，我始终不赞叹发起后有。为什么？因为只要发起一刹那的后有，就会增加痛苦。’苦就属于不可爱的果。”
答：这里所说的不可爱果，是指苦苦这一类；契经所说的不可爱果，则通于苦苦、坏苦、行苦三类。上界烦恼虽然使后有相续，却不属于苦苦这一类，所以二者并不矛盾。
大德说：“如果上界烦恼属于无记，还有什么法可以称为不善？如世尊所说，凡是能够发动业的烦恼，全都属于不善。”
他的说法不应理。如果上界烦恼属于不善，色界和无色界就应当有苦苦。然而，世尊说凡是能够发动业的烦恼全都属于不善，是依恶业而说，所以并不矛盾。
三不善根只属于不善，因为它们的自性就是不善，又作为一切不善法的因——
作为根本、作为道路、作为起始、作为能作者、作为生起者、作为缘、作为有、作为集、作为等起。
三漏之中，一种属于无记，即有漏。由于上面所说的各种因缘，色界、无色界的一切烦恼全都属于无记。
另有两种应当分别。欲漏有时属于不善，有时属于无记。无惭、无愧以及与它们相应的法属于不善。说无惭、无愧，是显示它们自身只属于不善；说与它们相应的法，是显示欲漏中的三十四事以及三种法的少部分也属于不善。三种法的少部分，是指与无惭、无愧相应的昏沉、睡眠、掉举的少部分。
其余属于无记，即欲漏中的有身见、边执见以及三种法的少部分全都属于无记。这里三种法的少部分，是指与有身见、边执见相应的昏沉、睡眠、掉举的少部分。这五种法因为不与无惭、无愧相应，所以全都不属于不善。
问：“无惭不与无惭自身相应，无愧也不与无愧自身相应，难道它们属于无记吗？”
答：无惭虽然不与无惭自身相应，却与无愧相应；无愧虽然不与无愧自身相应，却与无惭相应。只有二者都不相应的法才属于无记。
无明漏有时属于不善，有时属于无记。与无惭、无愧相应的部分属于不善，即欲界见集、见灭、见道以及修所断的无明只属于不善；见苦所断无明中，与三见、疑、慢、贪、瞋相应的部分以及不共无明，也属于不善。
其余属于无记，即欲界中与有身见、边执见二见相应的无明，以及色界、无色界的一切无明，因为不与无惭、无愧相应，所以全都属于无记。
问：“十缠之中，为什么只说与无惭、无愧相应？”
答：因为这是造论者的意愿。造论者只要不违背诸法的相状，就可以按照自己的意愿造论，所以不应当责问。
复次，因为这两种只属于不善，又遍与一切不善心相应，所以特别说明。忿、覆、嫉、悭虽然只属于不善，却不遍与一切不善心相应；昏沉和掉举虽然遍与一切不善心相应，却不只属于不善；睡眠和恶作则两项意义都不具备，所以没有说明。随眠与烦恼垢的情形，准照这里应知。
无惭、无愧同时具备两项意义，与不善法在性质和数量上彼此相等，如同盒子与盖子相称，所以特别说与它们相应。
四瀑流之中，一种属于无记，即有瀑流，其意义如前所说。
另有三种应当分别。欲瀑流有时属于不善，有时属于无记。无惭、无愧以及与它们相应的法属于不善。说无惭、无愧，是显示它们自身只属于不善；说与它们相应的法，是显示欲瀑流中的二十四事以及三种法的少部分——
也属于不善。三种法的少部分，是指与无惭、无愧相应的昏沉、睡眠、掉举的少部分。
其余属于无记，即欲瀑流中与有身见、边执见相应的昏沉、睡眠、掉举的少部分，因为不与无惭、无愧相应，所以全都属于无记。
见瀑流有时属于不善，有时属于无记。欲界的三见属于不善，即邪见、见取、戒禁取，因为它们与无惭、无愧相应。欲界的另外两见以及色界、无色界的五见属于无记，因为它们不与无惭、无愧相应。
无明瀑流有时属于不善，有时属于无记。与无惭、无愧相应的部分属于不善，即欲界见集、见灭、见道以及修所断的无明只属于不善；见苦所断无明中，与三见、疑、慢、贪、瞋相应的部分以及不共无明，也属于不善。
其余属于无记，即欲界中与有身见、边执见二见相应的无明，以及色界、无色界的一切无明，因为不与无惭、无愧相应，所以全都属于无记。
如同四瀑流，四轭也是如此，因为瀑流和轭的名称所指实体相等。
四取之中，一种属于无记，即我语取，其意义如前所说。
另有三种应当分别。欲取有时属于不善，有时属于无记。无惭、无愧以及与它们相应的法属于不善。说无惭、无愧，是显示它们自身只属于不善；说与它们相应的法，是显示欲取中的二十八事以及四种法的少部分也属于不善。四种法的少部分，是指与无惭、无愧相应的昏沉、睡眠、掉举、无明的少部分。
其余属于无记，即欲取中与有身见、边执见相应的昏沉、睡眠、掉举、无明的少部分，因为不与无惭、无愧相应，所以全都属于无记。
见取有时属于不善，有时属于无记。欲界的两见属于不善，即邪见和见取。欲界的另外两见以及色界、无色界的四见属于无记。欲界的两见是有身见和边执见；色界、无色界的四见，是五见中排除戒禁取以后的四种见。
戒禁取有时属于不善，有时属于无记。欲界戒禁取属于不善，因为与无惭、无愧相应；色界、无色界戒禁取属于无记——
因为不与无惭、无愧相应。
四身系之中，两种属于不善，即贪欲身系和瞋恚身系；两种应当分别，即戒禁取身系和此实执身系。属于欲界时是不善，因为与无惭、无愧相应；属于色界、无色界时是无记，因为不与无惭、无愧相应。
五盖只属于不善，因为它们全都与无惭、无愧相应。
五结之中，三种属于不善，即瞋结、嫉结、悭结；两种应当分别，即贪结和慢结有时属于不善，有时属于无记。属于欲界时是不善，因为与无惭、无愧相应；属于色界、无色界时是无记，因为不与无惭、无愧相应。
五种顺下分结之中，两种属于不善，即贪欲顺下分结和瞋恚顺下分结；一种属于无记，即有身见顺下分结；两种应当分别，即戒禁取顺下分结和疑顺下分结有时属于不善，有时属于无记。属于欲界时是不善，属于色界、无色界时是无记。
五种顺上分结只属于无记，因为它们不与无惭、无愧相应。
五见之中，两种属于无记，即有身见和边执见；三种应当分别——
即邪见、见取、戒禁取有时属于不善，有时属于无记。属于欲界时是不善，属于色界、无色界时是无记。
六爱身之中，两种属于不善，即鼻触所生爱身和舌触所生爱身；四种应当分别。眼触、耳触、身触所生爱身有时属于不善，有时属于无记：属于欲界时是不善，属于梵世时是无记。意触所生爱身有时属于不善，有时属于无记：属于欲界时是不善，属于色界、无色界时是无记。
七随眠之中，两种属于不善，即欲贪随眠和瞋恚随眠；一种属于无记，即有贪随眠；四种应当分别。
慢随眠和疑随眠有时属于不善，有时属于无记：属于欲界时是不善，属于色界、无色界时是无记。
无明随眠有时属于不善，有时属于无记。与无惭、无愧相应的部分属于不善，即欲界见集、见灭、见道以及修所断的无明，还有欲界见苦所断无明中不与有身见、边执见相应的部分。其余属于无记——
即欲界中与有身见、边执见相应的无明，以及色界、无色界的一切无明。
见随眠有时属于不善，有时属于无记。欲界的三见属于不善，即邪见、见取、戒禁取；欲界的另外两见以及色界、无色界的五见属于无记。
九结之中，三种属于不善，即恚结、嫉结、悭结；六种应当分别。爱结、慢结、取结和疑结有时属于不善，有时属于无记：属于欲界时是不善，属于色界、无色界时是无记。无明结有时属于不善，有时属于无记：与无惭、无愧相应的部分属于不善，其余属于无记，意义如前所说。见结有时属于不善，有时属于无记：欲界的一见属于不善，即邪见；欲界的两见，即有身见、边执见，以及色界、无色界的三见属于无记。
九十八随眠之中，三十三种属于不善，六十四种属于无记，一种应当分别，即欲界见苦所断的无明随眠有时属于不善，有时属于无记。不与有身见、边执见相应的无明属于不善——
其余，即与有身见、边执见相应的无明，属于无记。
《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第五十