《阿毗达磨大毗婆沙论》卷一百九十三¶

《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第一百九十三

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉诏翻译

见蕴第八·三有纳息第二之二¶

从欲界命终而生到初静虑的人，如果原来安住别解脱律仪，或者虽然不安住别解脱律仪，却有尚未舍失的善身表业、语表业：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴二种（有说五种），获得善蕴四种、无记蕴二种；就在这时，善蕴五种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴二种；就在这时，善蕴二种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果原来不安住别解脱律仪，也没有尚未舍失的善身表业、语表业：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴二种（有说五种），获得善蕴四种、无记蕴二种；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴二种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

从欲界命终而生到第二、第三或第四静虑的人，如果原来安住别解脱律仪，或者虽然不安住别解脱律仪，却有尚未舍失的善身表业、语表业：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴二种；就在这时，善蕴五种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴二种；就在这时，善蕴二种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果原来不安住别解脱律仪，也没有尚未舍失的善身表业、语表业，那么安住善心而命终时——

他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴二种；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴二种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

从欲界命终而生到无色界的人，如果原来安住别解脱律仪，或者虽然不安住别解脱律仪，却有尚未舍失的善身表业、语表业：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴一种；就在这时，善蕴五种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴一种——

就在这时，善蕴二种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

如果原来不安住别解脱律仪，也没有尚未舍失的善身表业、语表业：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴一种；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴一种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

从色界命终又生到色界，而且从当前这一地死亡又生回同一地的人：

如果安住善心而命终，他舍弃无记蕴二种，获得无记蕴二种；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住染污心而命终，他舍弃无记蕴二种，获得无记蕴二种；就在这时，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃无记蕴五种，获得无记蕴二种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

从色界下地死亡而生到上地的人：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴二种；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴二种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

从色界上地死亡而生到下地的人——

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴五种、染污蕴四种、无记蕴五种；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住染污心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴五种、染污蕴四种、无记蕴五种；就在这时，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴五种、染污蕴四种、无记蕴五种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

从色界命终而生到欲界的人：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、染污蕴四种、无记蕴二种（有说五种）；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去——

善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住染污心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、染污蕴四种、无记蕴二种（有说五种）；就在这时，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、染污蕴四种、无记蕴二种（有说五种）；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

从色界命终而生到无色界的人：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴一种；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴二种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴五种、无记蕴五种，获得善蕴四种、无记蕴一种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴五种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

从无色界命终又生到无色界，而且从当前这一地死亡又生回同一地的人：

如果安住善心而命终，他舍弃无记蕴一种，获得无记蕴一种；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴一种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

如果安住染污心而命终，他舍弃无记蕴一种，获得无记蕴一种；就在这时，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种灭去——

善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃无记蕴四种，获得无记蕴一种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴四种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

从无色界下地死亡而生到上地的人：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴一种，获得善蕴四种、无记蕴一种；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴一种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴四种，获得善蕴四种、无记蕴一种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴四种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

从无色界上地死亡而生到下地的人：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴一种，获得善蕴四种、染污蕴四种、无记蕴一种——

就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴一种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

如果安住染污心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴一种，获得善蕴四种、染污蕴四种、无记蕴一种；就在这时，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴四种，获得善蕴四种、染污蕴四种、无记蕴一种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴四种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种现在前。

从无色界命终而生到欲界的人：

如果安住善心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴一种，获得善蕴四种、染污蕴四种、无记蕴二种（有说五种）；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴一种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住染污心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴一种，获得善蕴四种、染污蕴四种、无记蕴二种（有说五种）；就在这时，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴四种，获得善蕴四种、染污蕴四种、无记蕴二种（有说五种）；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴四种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

从无色界命终而生到色界的人，如果安住善心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴一种——

获得善蕴五种、染污蕴四种、无记蕴五种；就在这时，善蕴四种、染污蕴一种、无记蕴一种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住染污心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴一种，获得善蕴五种、染污蕴四种、无记蕴五种；就在这时，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴一种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

如果安住无记心而命终，他舍弃善蕴四种、无记蕴四种，获得善蕴五种、染污蕴四种、无记蕴五种；就在这时，善蕴一种、染污蕴一种、无记蕴四种灭去，善蕴一种、染污蕴四种、无记蕴二种现在前。

为什么欲界随眠不对色界法发生随增？乃至广说。

问：为什么撰作这一部分论？

答：为了使心有疑惑的人获得确定见解。前面《结蕴·有情纳息》中说：欲界异生有九十八种随眠随增，受九结系缚；色界异生有六十二种随眠随增，受六结系缚；无色界异生有三十一种随眠随增，受六结系缚。有人可能因此怀疑：欲界异生是否也由色界、无色界随眠随增？色界异生是否也由无色界随眠随增？为了使这种疑惑得到确定解答，所以显示：他们虽然成就上界随眠，却不由上界随眠随增。欲界异生只由欲界随眠随增，不由色界、无色界随眠随增；色界异生只由色界随眠随增，不由无色界随眠随增。由于这一因缘，所以撰作这一部分论。

为什么欲界随眠不对色界法发生随增？

答：否则各界便会杂乱，也无法施设远离欲界染污。

所谓各界杂乱，是指相应法既属于欲界，又属于色界，便不能说欲界、色界彼此不同。

所谓无法施设远离欲界染污——

是指远离欲界贪时不能称为远离欲界染污，要到远离色界贪时才称为远离欲界染污。这不合道理。

为什么欲界随眠不对无色界法发生随增？

答：否则各界便会杂乱，也无法施设远离欲界染污。所谓各界杂乱，是指相应法既属于欲界，又属于无色界，便不能说欲界、无色界彼此不同。所谓无法施设远离欲界染污，是指远离欲界贪时不能称为远离欲界染污，要到远离无色界贪时才称为远离欲界染污。这不合道理。

为什么色界随眠不对欲界法发生随增？

答：否则各界便会杂乱，而且欲界法不是色界随眠的所缘。所谓各界杂乱，是指相应法既属于色界，又属于欲界，便不能说色界、欲界彼此不同。所谓欲界法不是色界随眠的所缘，是指没有上地烦恼缘取下地法。

为什么色界随眠不对无色界法发生随增？

答：否则各界便会杂乱，也无法施设远离色界染污。

所谓各界杂乱，是指相应法既属于色界，又属于无色界，便不能说色界、无色界彼此不同。所谓无法施设远离色界染污，是指远离色界贪时不能称为远离色界染污，要到远离无色界贪时才称为远离色界染污。这不合道理。

为什么无色界随眠不对欲界法发生随增？

答：否则各界便会杂乱，而且欲界法不是无色界随眠的所缘。

为什么无色界随眠不对色界法发生随增？

答：否则各界便会杂乱，而且色界法不是无色界随眠的所缘。

应知，全都如同前面。

问：所说的三界怎样建立？是依地建立，依处建立，还是依贪爱断除的类别建立？

无论怎样回答，会有什么过失？

如果依地建立，应当说有九界，因为有九地，就是欲界、四静虑、四无色地。如果依处建立，应当说有四十界，因为有四十处，就是欲界二十处、色界十六处、无色界四处。如果依贪爱断除的类别建立，也应当说有九界，因为欲界爱乃至非想非非想处爱，各自的界限彼此不同。

答：应当说，三界依贪爱断除的类别建立。

问：如果如此，应当建立九界。

答：因为断除的是三类同类贪爱，所以只建立三界。从无间地狱直到他化自在天，全都由欲爱加以区别，所以建立为欲界；从梵众天直到色究竟天，全都由色爱加以区别，所以建立为色界；从空无边处直到非想非非想处，全都由无色爱加以区别，所以建立为无色界。

复次，有色法又有欲爱的地方，建立为欲界；有色法而没有欲爱的地方，建立为色界；没有色法也没有欲爱的地方，建立为无色界。

复次，有色法又有异性伴侣的地方，建立为欲界；有色法而没有异性伴侣的地方，建立为色界；没有色法也没有异性伴侣的地方，建立为无色界。

复次，有色法又有欲乐境界的地方，建立为欲界；有色法而没有欲乐境界的地方，建立为色界；没有色法也没有欲乐境界的地方，建立为无色界。

复次，有色法又有欲乐资具的地方，建立为欲界；有色法而没有欲乐资具的地方，建立为色界；没有色法也没有欲乐资具的地方，建立为无色界。

复次，有色法、有欲爱又有我执的地方，建立为欲界——

有色法、没有欲爱却有我执的地方，建立为色界；没有色法、没有欲爱却有我执的地方，建立为无色界。

复次，有色法、有异性伴侣又有我执的地方，建立为欲界；有色法、没有异性伴侣却有我执的地方，建立为色界；没有色法、没有异性伴侣却有我执的地方，建立为无色界。对于欲乐境界和欲乐资具，也作同样说明。

复次，有色法并与无惭、无愧相应的地方，建立为欲界；有色法却不与无惭、无愧相应的地方，建立为色界；没有色法也不与无惭、无愧相应的地方，建立为无色界。

复次，有色法并与悭、嫉相应的地方，建立为欲界；有色法却不与悭、嫉相应的地方，建立为色界；没有色法也不与悭、嫉相应的地方，建立为无色界。

复次，有色法并与忧根、苦根相应的地方，建立为欲界；有色法却不与忧根、苦根相应的地方，建立为色界；没有色法也不与忧根、苦根相应的地方，建立为无色界。

复次，有色法并与段食、淫爱相应的地方，建立为欲界；有色法却不与段食、淫爱相应的地方，建立为色界；没有色法也不与段食、淫爱相应的地方，建立为无色界。

复次，具有以五蕴为异熟因、以五蕴为异熟果，并由不善、无记随眠随增的地方，建立为欲界；具有以五蕴为异熟因、以五蕴为异熟果，却只由无记随眠随增的地方，建立为色界；具有以四蕴为异熟因、以四蕴为异熟果，只由无记随眠随增的地方，建立为无色界。

复次，具有以四蕴为异熟因而获得一种果，并由不善、无记随眠随增的地方，建立为欲界；具有以五蕴为异熟因而获得一种果，只由无记随眠随增的地方，建立为色界；具有以四蕴为异熟因而获得一种果，只由无记随眠随增的地方，建立为无色界。

复次，具有三种受作为异熟因、三种受作为异熟果，并由不善、无记随眠随增的地方，建立为欲界；具有两种受作为异熟因、两种受作为异熟果，只由无记随眠随增的地方，建立为色界；具有一种受作为异熟因、一种受作为异熟果，只由无记随眠随增的地方，建立为无色界。

复次，具有五种受作为异熟因、四种受作为异熟果——

并由不善、无记随眠随增的地方，建立为欲界；具有三种受作为异熟因、三种受作为异熟果，只由无记随眠随增的地方，建立为色界；具有一种受作为异熟因、一种受作为异熟果，只由无记随眠随增的地方，建立为无色界。

复次，具有有色、非色异熟因和有色、非色异熟果，并由不善、无记随眠随增的地方，建立为欲界；具有有色、非色异熟因和有色、非色异熟果，只由无记随眠随增的地方，建立为色界；只具有非色异熟因和非色异熟果，只由无记随眠随增的地方，建立为无色界。

对于有色、非色这样分别，对于有见、无见和有对、无对，也作同样说明。

问：所说的三界怎样安立？是上下重叠，还是相邻横向分布？

如果上下重叠，怎么施设普遍远离相应各界的染污？神通又怎么能够遍至相应各界？如果相邻横向分布，陀罗达多所说的话怎样会通？如他说：“下方世界没有边际，上方世界没有边际。”

这里有说：三界上下重叠。从这一世界风轮以下，遥远的虚空中有下方世界的色究竟天；从那里向下辗转排列，直到相应世界的风轮；紧接这个风轮以下，又有另一世界的色究竟天，再向下辗转排列直到风轮。这样辗转下去，下方世界乃至没有边际。

又从这一世界色究竟天以上，遥远的虚空中有上方世界的风轮；从那里向上辗转排列，直到相应世界的色究竟天；紧接色究竟天以上，又有另一世界的风轮，再向上辗转排列直到色究竟天。这样辗转上去，上方世界乃至没有边际。

问：如果如此，怎么施设普遍远离相应各界的染污？神通又怎么能够遍至相应各界？

答：如果远离一个欲界的染污，就称为远离一切欲界的染污，因为一切欲界同类。然而，依初静虑所引发的神通，只能到达一个欲界的梵世，不能到达其余世界，因为处所不同。像这样，远离色界染污，以及依其余定引发神通的情形，也应当随其所宜而说。

有余师说：三界相邻横向分布。

问：如果如此，陀罗达多所说的话怎样会通？

答：他应作是说：“下方的欲界没有边际，上方的色界没有边际。”

这里，各欲界处所全都由同一种随眠随增；色界、无色界则随各地差别，由各自不同的随眠随增。

问：为什么欲界各处全都由同一种随眠随增，色界、无色界却随各地而各不相同？

答：欲界是不定界，不是修地，也不是离染地；其中的烦恼如同没有缰绳的马，自在奔驰放逸，所以一切处所同由一种随眠随增。色界、无色界是定界、修地、离染地；其中的烦恼如同有缰绳的马，不能自在奔驰，所以不同上下地各由不同随眠随增。

复次，欲界不善根强盛，善根羸弱，所以一切处所同由一种随眠随增。色界、无色界没有不善根，善根强盛，所以上下地各由不同随眠随增。

复次，欲界不善法增长，善法减退；色界、无色界没有不善法，善法增长。

复次，欲界以不善法为主人，善法如同客人；色界、无色界没有不善法，以善法为主人。

复次，欲界有能够断绝善根的不善根；色界、无色界没有能够断绝善根的不善根。

复次，欲界的礼仪没有隔忌，如同夫妻——

所以一切处所同由一种随眠随增。色界、无色界的礼仪有所间隔，如同母子，所以上下地各由不同随眠随增。

复次，欲界善法的威仪彼此混杂，如同王子与旃荼罗之子一同关在牢狱，所以一切处所同由一种随眠随增。色界、无色界善法的威仪不相混杂，如同王子与长者之子一同关在牢狱，所以上下地各由不同随眠随增。

问：三界中间有没有其他事物把它们隔开？

如果有，在三界之间还存在两种事物，界便应当成为五种；这五种之间又有四种事物，界便应当成为九种。这样辗转下去，就会成为无穷。如果没有，为什么三界不合成一界？

答：应当说，三界中间没有其他事物把它们隔开。

问：如果如此，三界为什么不合成一界？

答：它们中间虽然没有其他事物隔开，却不会合成一界。如同十八界、十二处、五蕴、三世、四大种等，中间虽然没有其他事物隔开，也不会合为一种。三界也是这样。

复次，因为体性、相状不同，事物类别有别，所以中间虽然没有其他事物隔开，也不会合成一界。

问：如果如此，他化自在天以上、初静虑以下，中间悬隔遥远，有无量虚空界和色法，怎么知道哪里是欲界、哪里是色界的分界？

答：两界世界轮的边际都有光网，两种光在分界处粗细、精妙程度不等，因此可以知道这里是欲界、那里是色界。

复次，欲界生得天眼能够看见的处所是欲界，不能看见的处所是色界。

复次，欲界生得神通能够到达的处所是欲界，不能到达的处所是色界。

复次，欲界爱所缘取的处所是欲界，色界爱所缘取的处所是色界。

这就是两界分界的差别。

为什么欲界不遍行随眠不对一切欲界法普遍发生随增？

答：否则这种随眠便应当成为遍行随眠，而且其他部类的法不是它的所缘。

所谓这种随眠便应当成为遍行随眠，是说欲界不遍行随眠如果对一切欲界法普遍发生随增，也应当成为遍行随眠，这样便不能施设遍行随眠与不遍行随眠在相状、作用上的差别。

所谓其他部类的法不是它的所缘，是说其他部类的各种法，不是不遍行随眠的所缘；不遍行随眠只以自己部类的法为所缘。为什么？正是由不遍行随眠的势力，才把各种法建立成彼此不同的五部。如果不遍行随眠也遍缘五部，便应当对五部普遍发生随增。这样会使五部杂乱；五部杂乱，就会使对治杂乱；对治杂乱，就会使现观杂乱；现观杂乱，就无法施设各种遍知的差别和沙门果的差别。为了不发生这些过失——

所以欲界不遍行随眠不对一切欲界法普遍发生随增。

为什么色界不遍行随眠不对一切色界法普遍发生随增？

答：否则这种随眠便应当成为遍行随眠，而且其他部类的法不是它的所缘。

为什么无色界不遍行随眠不对一切无色界法普遍发生随增？

答：否则这种随眠便应当成为遍行随眠，而且其他部类的法不是它的所缘。

全都如前面解释。遍行因的义理，已经在《杂蕴·智纳息》和《结蕴·不善纳息》中广泛说明。

有十种想，就是无常想乃至灭想。这已经在《定蕴·摄纳息》中广泛分别。

如果修无常想，是否也思惟无常想？乃至广说。

修有四种，就是得修、习修、对治修、除遣修。四种修的义理，已经在《智蕴·他心智纳息》中广泛说明。

这里有说：只依习修展开论说。

有说：通依得修、习修展开论说。

有些人主张这里只依习修展开论说。他们说，所谓修无常想——

是指无常想现在前；所谓思惟无常想，是指以无常想作为所缘，也就是无常想现在前时缘取无常想的含义。

如果修无常想，是否也思惟无常想？

答：应作四句。

有修无常想而不思惟无常想的。

就是缘取其余法而修无常想。例如缘取色蕴、受蕴、行蕴、识蕴，以及除无常想以外的其余想蕴，而生起无常想。

问：这里说明的是哪些位次？

答：在增长暖位、增长顶位，生起无常行相的身、受、心念住，以及缘取其余法的法念住时。

远离欲界乃至非想非非想处染污，生起无常行相的身、受、心念住，以及以缘取其余法的法念住作为加行，而处在加行道时。

信胜解者练根转成见至者、时解脱者练根转成不动者，生起无常行相的身、受、心念住，以及以缘取其余法的法念住作为加行，而处在加行道时。

生起无常行相的身、受、心念住，以及缘取其余法的法念住时。

以这一类念住杂修静虑时。

有些人主张一切法都是胜义；依他们的主张，生起这一类念住所摄的义无碍解时。

以及生起这一类念住所摄的辩无碍解、愿智、边际定、无色解脱，或进入灭尽定而生起想心、微细心时。

在这些时候修无常想，因为无常想现在前；却不思惟无常想，因为缘取其余法。

有思惟无常想而不修无常想的，就是缘取无常想，却修其余想。

所谓其余想，是指无常苦想、苦无我想，以及其余善想、染污想、无记想。

这里的善想，是指加行善想和生得善想。加行善想是由听闻、思惟、修习所成。

闻所成想，是指缘取无常想，却生起非无常行相的闻所成想。

思所成想，是指缘取无常想，却生起非无常行相的思所成想。

修所成想，是指缘取无常想，却生起非无常行相。

问：这里所说的修所成想出现在哪些位次？

答：在暖位、顶位、忍位的最初阶段及增长阶段，缘取无常想，却生起非无常行相的法念住时。

在世第一法位，生起其余三种行相的法念住时。

已经进入正性离生以后，在苦谛现观四个心刹那中，生起其余三种行相的法念住；在集谛、道谛现观各四个心刹那中，生起四种相应行相的法念住。

以缘取无常想、作非无常行相的法念住远离欲界乃至非想非非想处染污；如果就以它作为加行，便是在一切加行道、无间道、解脱道中。

以缘取无常想、作非无常行相的法念住，使信胜解者练根转成见至者、时解脱者练根转成不动者；如果就以它作为加行，便是在一切加行道、无间道、解脱道中。

以缘取无常想、作非无常行相的法念住杂修静虑，以及生起他心智、宿住随念智通时。

生起缘取无常想、作非无常行相的法念住时。

生起四无量时。

有些人主张一切法都是胜义；依他们的主张，生起这一类法念住所摄的义无碍解时。

以及生起这一类法念住所摄的辩无碍解、愿智、边际定、无色解脱、空无边处遍处、识无边处遍处，或进入灭尽定而生起想心、微细心时。这些称为善想。

所谓染污想，是指缘取无常想而生起萨迦耶见，执著我、我所；生起边执见，执著断、常；生起邪见，执著无因、无作用或作损减；生起见取，执著上等、微妙、殊胜、第一；生起戒禁取，执著清净、解脱、出离；生起疑惑，犹豫不能决定；生起无明、无智、黑暗、愚痴；生起贪爱，爱乐、喜悦相应境界；生起瞋恚，不爱乐、不喜悦相应境界；生起我慢，内心高举。在这些时候，称为染污想。

所谓无记想，是指缘取无常想，生起既不如理也并非不如理的想。

这些称为思惟无常想，因为缘取无常想；却不修无常想，因为生起的是其余想。

有既修无常想也思惟无常想的。

就是缘取无常想而修无常想。例如无常想长时间相续现在前时，缘取自己相续中过去、未来的无常想，以及他人相续中三世的无常想。

问：这里说明的是哪些位次？

答：在暖位、顶位、忍位的最初阶段及增长阶段，缘取无常想而生起无常行相的法念住时。

在世第一法位，生起无常行相的法念住时。

已经进入正性离生以后，在苦谛现观四个心刹那中，生起无常行相的法念住时。

以缘取无常想、作无常行相的法念住远离欲界乃至非想非非想处染污；如果就以它作为加行，便是在一切加行道、无间道、解脱道中。

以这一类法念住使信胜解者练根转成见至者、时解脱者练根转成不动者；如果就以它作为加行，便是在一切加行道、无间道、解脱道中。

以这一类法念住杂修静虑时。

以及有人主张一切法都是胜义；依他的主张，生起义无碍解时。

以及生起愿智、边际定、无色解脱，或进入灭尽定而生起想心、微细心时。

有说：还包括生起无愿无愿三摩地时。

在这些时候修无常想，因为无常想现在前；也思惟无常想，因为缘取无常想。

有既不修无常想也不思惟无常想的，就是排除前面三句所说的其余情形。

问：这里说明的是哪些位次？

答：在最初暖位、最初顶位、最初忍位以及增长忍位，生起缘取灭谛的法念住时。

在增长暖位、增长顶位，不缘取无常想而生起非无常行相的各种念住时。

已经进入正性离生以后，在灭谛现观四个心刹那中。

在修道位、无学位中，生起一切不缘取无常想、作非无常行相的各种念住时。

在这些时候不修无常想，因为无常想不现在前；也不思惟无常想，因为不缘取无常想。

迦湿弥罗国以外的诸师作如是说：有既不修无常想也不思惟无常想的，就是缘取其余法而修其余想。例如缘取色蕴、受蕴、行蕴、识蕴，以及除无常想以外的其余想蕴而生起其余想；或缘取无为法而生起其余想。

所谓其余想，是指无常苦想、苦无我想，以及其余一切非无常想。

应知，如同无常想这样，无常苦想、苦无我想也是如此，差别只在于改说各自的名称。

此外，在第三句“既修也思惟”中，应当知，须随其所宜排除无愿无愿三摩地、不净想、厌食想、一切世间不可乐想、死想、断想、离想、灭想。

也就是说，如果修不净想，便不思惟不净想，因为不净想现在前时，缘取显色、形色；如果思惟不净想，便不修不净想，因为缘取不净想时，现在前的是其余想。所谓其余想，是指无常想、无常苦想、苦无我想，以及其余善想、染污想、无记想。

如同不净想这样，厌食想、一切世间不可乐想、死想、断想、离想、灭想也是如此；差别在于说明各自的所缘。

如果修厌食想，便不思惟厌食想，因为厌食想现在前时，缘取香、味、触；如果思惟厌食想，便不修厌食想，因为缘取厌食想时，现在前的是其余想。其余想如前面所说。

如果修一切世间不可乐想——

便不思惟一切世间不可乐想，因为这一想现在前时，缘取世间各种可爱之事；如果思惟一切世间不可乐想，便不修这一想，因为缘取这一想时，现在前的是其余想。其余想如前面所说。

如果修死想，便不思惟死想，因为死想现在前时，缘取命根以及与命根俱生的无常性；如果思惟死想，便不修死想，因为缘取死想时，现在前的是其余想。其余想如前面所说。

如果修断想，便不思惟断想，因为断想现在前时，缘取涅槃；如果思惟断想，便不修断想，因为缘取断想时，现在前的是其余想。其余想如前面所说。

如同断想这样，离想、灭想也是如此。

说一切有部《发智论·大毗婆沙论》卷第一百九十三