阿毗达磨大毗婆沙论卷二十

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阿毗达磨大毗婆沙论卷二十

五百位大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉诏翻译

杂蕴第一中智纳息第二之十二

问:一个刹那的业,只能引生一期众同分,还是也能引生多期众同分?无论怎样回答都有问题。

如果一个刹那的业只能引生一期众同分,《施设足论》的说法应当怎样会通?那里说:有些众生过去在人间,有的做过国王,有的做过大臣,拥有强大势力,却不合道理地损害无量众生,征税夺取资财,供给自己和眷属。由于这种恶业,他们死后堕入地狱,经过无量时间,遭受极大苦恼;从地狱命终以后,又由于残余的业,投生大海,成为身形巨大的恶兽,吞食无量水中和陆上的众生,自己也被无量众生啃食。这些小虫遍布它的全身,密集得如同成束的毛。巨兽承受这种痛苦,无法忍耐,便用身体摩擦、冲撞颇胝迦山,附在它身上的虫也一起被杀害,以至方圆百千踰缮那的海水全都变成血。又,如果只能引生一期众同分,尊者无灭所说的本生故事应当怎样会通?他说:“具寿——”

“我因为曾经以一份食物供养福田,七次生在天上做大天王,七次生在人间做大国主。”

又,如果只能引生一期众同分,大迦叶波所说的本生故事应当怎样会通?他说:“具寿,我因为曾经以一钵稗米饭供养福田,一千次投生北俱卢洲,自然得到衣食;一千次投生三十三天,享受极大安乐。”

又,如果只能引生一期众同分,《盐喻经》的说法应当怎样会通?那里说,同样造作并增长了相当数量的恶业,有一类补特伽罗本来应在地狱受报,却在现生受报;也有本来应在现生受报的,却前往地狱受报。

另一方面,如果一个刹那的业也能引生多期众同分,《施设足论》的说法又应当怎样会通?那里说:依业的各种差别力量,建立诸趣的各种差别;依诸趣的各种差别力量,建立各种生的差别;依各种生的差别力量,建立异熟的各种差别;依异熟的各种差别力量——

建立诸根的各种差别;依诸根的各种差别力量,建立补特伽罗的各种差别。

又,如果一个刹那的业能引生多期众同分,《通达经》的说法应当怎样会通?那里说:“应当怎样知道各种业的差别?即由不同的业投生地狱,由不同的业投生畜生,由不同的业投生饿鬼,由不同的业投生天上,由不同的业投生人间。”

又,如果这样,怎样建立顺现法受、顺次生受、顺后次受三种业的差别?又,《施设足论》的说法应当怎样会通?那里说:“造作并增长上品杀生业,身坏命终以后堕入无间地狱;造作中品的投生其他地方,造作下品的又投生另一地方。”乃至广说。

答:应作是说,一个刹那的业只能引生一期众同分。

问:如果这样,《施设足论》所说有些众生过去在人间乃至广说,应当怎样会通?答:论中所说的“残余业”,是指投生另一趣的另一种业。那个人在人间时,分别造作并增长了投生地狱和投生畜生两种恶趣的业;在地狱中受完地狱业的果以后,又由残余的畜生业投生大海。因此,“残余”这个词并不是相对于同一个业而说。

问:尊者无灭所说以一份食物供养福田,乃至广说,这一本生故事,应当怎样会通?答:尊者是为了显示最初的原因,所以这样说。他最初供养一份食物,因而投生富贵之家,拥有大量财宝;又由宿命念或过去愿力,再以成百上千的财物和食物布施。这样辗转经历许多生,他总是喜好布施,感受极大的富贵安乐。尊者是依据最初的原因,所以这样说。

譬如农夫用少量种子,经过多年反复种植,辗转增殖到成百上千斛,却说:“我种下少量种子,现在收获成百上千斛。”又如商人用一枚金币,经过长久贸易增长到千万,却说:“我用一枚钱经营获利,现在已经达到千万。”这些人全都依据最初的原因而这样说,尊者也是如此。

复次,也可能尊者在一生中先布施一份食物,后来又多次布施,由此引发多次投生人、天的因;他只依据最初一次布施而这样说。

复次,也可能尊者布施一份食物时,生起许多不同的思和愿,由此引得天上、人间的许多异熟果。

复次,也可能尊者因为布施一份食物,生起下、中、上三品善业。由于下品业,投生人间而成为人主;由于中品业,投生天上而成为天王;由于上品业,在最后身投生释迦族,拥有大量财宝,后来出家修道,证成阿罗汉。依据这种道理,也就已经会通了大迦叶波所说的本生故事。

问:《盐喻经》所说一类补特伽罗乃至广说,应当怎样会通?有作是说,那部经说的是两个人造两种业,感受两种异熟。也就是说,有两个人都伤害生命,其中一人不精勤修习身、戒、心、慧;因为福德少,他前往地狱感受这种业的异熟果。另一人能够精勤修习身、戒、心、慧;因为福德多,他就在现生的人身中感受这种业的异熟果。

问:经中说“相当数量”,是什么意思?答:业量少、相等或相似,都可以称为“相当数量”。

有余师说,那部经说的是一个人造两种业,感受两种异熟。也就是说,一个人伤害两个生命,其中一个业能引生地狱异熟,另一个业能引生人间异熟。如果他不修习身、戒、心、慧,便前往地狱,感受另一种业的异熟果;如果能精勤修习身、戒、心、慧,就在人间感受另一种业的异熟果。

复有说,那部经说的是一个人造一种业,感受两种异熟。也就是说,一个人伤害一个生命,这个业既能引生地狱异熟,也兼能引生人间异熟。如果他不修习身、戒、心、慧,便前往地狱感受异熟果,人间异熟果则成为决定不生的法;如果能精勤修习身、戒、心、慧,就在人间感受异熟果,地狱异熟果则成为决定不生的法。

评曰:彼不应作是说,否则会有破坏业的类别和破坏诸趣类别的过失。所谓破坏业的类别——

是指同一个业既是地狱业,又是人间业。所谓破坏诸趣的类别,是说同一种异熟便应当既是地狱趣的果,又是人趣的果,因为果应当与因相似。

应作是说:那部经说的是一个人造一种业,感受一种异熟。也就是说,一个人伤害一个生命,这个业能够引生地狱异熟。如果他不能精勤修道、证成阿罗汉,就前往地狱感受这种业的果;如果能够精勤修道、证成阿罗汉,就能把原应在地狱感受的苦事牵引出来,在人身中感受。这种业却不能在人间引生地狱众同分,因为引生众同分的业不能寄托在另一趣中受报。

因此,尊者世友说:“有没有人能把本应在地狱感受的苦事,牵引到人间感受?”答:“有。证得阿罗汉果的人,以殊胜的定和慧熏修身体,就能做到这件事;有学圣者和异生却不能。”譬如厨师先用水沾湿双手,即使把手伸进热饭中,也不会被烫伤;如果不先沾水,马上就会被烫伤。这里也是这样。

所以,只有无学圣者能够做到这件事。

有余师说,一个刹那的业也能引生多期众同分。

问:如果这样,前面那些质难容易会通,后面的质难又应当怎样会通?答:有情所造业的品类并不固定。有些业彼此混杂,可以转变;有些业不相混杂,不能转变。可以转变的混杂业,如前面所引事例;不能转变的不混杂业,如后面所引事例。这样,前后两组质难都能会通。

评曰:彼不应作是说,否则仍会有破坏业的类别和破坏诸趣类别的过失。应作是说,一个刹那的业只能引生一期众同分。

复次,只有不善的引生众同分业能使有情投生地狱。投生地狱以后,只感受不善法所生的异熟色法、心、心所法和心不相应行。其中的色法包括九处,排除声处;心、心所法是苦受及其相应法;心不相应行是命根、众同分、“得”以及生、老、住、无常。

只有不善的引生众同分业能使有情投生畜生趣和鬼趣。投生以后,却能感受善法、不善法所生的异熟色法、心、心所法和心不相应行。不善法所生的异熟色法包括九处,排除声处;心、心所法是苦受及其相应法;心不相应行是命根、众同分、“得”以及生、住、老、无常。善法所生的异熟色法包括四处,即色、香、味、触;心、心所法是乐受、喜受、舍受及其相应法;心不相应行是“得”以及生、老、住、无常。

有余师说,善法在畜生趣和鬼趣中没有异熟色,只有异熟的心、心所法和心不相应行。

问:如果这样,为什么现今可以看见畜生和鬼中,有的形色美好,有的形色丑陋?答:引生这些有情的不善业,有的以善业为眷属,有的以不善业为眷属。以善业为眷属的,形色美好,因为善业制服了不善业的弊恶力量;以不善业为眷属的,形色丑陋,因为不善业增强了它的弊恶力量。

评曰:善业在畜生趣和鬼趣中也能招感异熟色,在道理上并无矛盾。因此,应知初说为善。

只有善的引生众同分业能使有情投生欲界的人趣、天趣。投生以后,却能感受善法、不善法所生的异熟色法、心、心所法和心不相应行。善法所生的异熟色法包括九处,排除声处;心、心所法是乐受、喜受、舍受及其相应法;心不相应行是命根、众同分、“得”以及生、老、住、无常。不善法所生的异熟色法包括四处,即色、香、味、触;心、心所法是——

苦受及其相应法;心不相应行是“得”以及生、老、住、无常。

有余师说,不善法在人趣和天趣中没有异熟色,只有异熟的心、心所法和心不相应行。

问:如果这样,为什么现今可以看见人和天中,有的形色丑陋,有的形色美好?答:引生这些有情的善业,有的以不善业为眷属,有的以善业为眷属。以不善业为眷属的,形色丑陋,因为不善业制服了善业的美好力量;以善业为眷属的,形色美好,因为善业增强了它的美好力量。

评曰:应知,这里也是初说为善,因为它不违背道理。

问:现今可以看见人中有具备男女二形的人,这两种形究竟是善业的异熟,还是不善业的异熟?有作是说,两形都是不善业的异熟。有余师说,在适当处所和适当时间生起的第一种形,是善业的异熟;在不适当处所和不适当时间生起的第二种形,是不善业的异熟。

评曰:应作是说:这类有情两形中男根、女根的实体,是善业的异熟;在相应处所的色、香、味、触,则是不善业的异熟。

只有善的引生众同分业能使有情投生色界。投生以后,只感受善法所生的异熟色法、心、心所法和心不相应行。其中的色法包括七处,排除声、香、味三处;心、心所法是乐受、喜受、舍受及其相应法;心不相应行是命根、众同分、无想事、“得”以及生、老、住、无常。

只有善的引生众同分业能使有情投生无色界。投生以后,只感受善法所生的异熟心、心所法和心不相应行。心、心所法是舍受及其相应法——

心不相应行是命根、众同分、“得”以及生、老、住、无常。

复次,有作是说:只有上品不善的引生众同分业能使有情投生地狱;投生以后,只感受上品不善法的异熟果。只有中品不善的引生众同分业能使有情投生畜生趣;投生以后,只感受中品不善法的异熟果。只有下品不善的引生众同分业能使有情投生鬼趣;投生以后,只感受下品不善法的异熟果。

有余师说:只有上品不善的引生众同分业能使有情投生地狱;投生以后,感受上品和中品不善法的异熟果。畜生趣和鬼趣则如前一种主张所说。

或复有说:只有上品不善的引生众同分业能使有情投生地狱;投生以后,感受上、中、下三品不善法的异熟果。只有中品不善的引生众同分业能使有情投生畜生趣;投生以后,感受中品和下品不善法的异熟果。鬼趣则如最初主张所说。

或有说:只有上品不善的引生众同分业能使有情投生地狱——

投生以后,感受上、中、下三品不善法的异熟果。只有中品不善的引生众同分业能使有情投生畜生趣;投生以后,感受三品不善法的异熟果。只有下品不善的引生众同分业能使有情投生鬼趣;投生以后,感受下品和中品不善法的异熟果。

复有说:只有上品不善的引生众同分业能使有情投生地狱;投生以后,感受三品不善法的异熟果。只有中品不善的引生众同分业能使有情投生畜生趣;投生以后,感受三品不善法的异熟果。只有下品不善的引生众同分业能使有情投生鬼趣;投生以后,感受三品不善法的异熟果。

评曰:应作是说:能引生地狱众同分的业有上、中、下三品。有情随其中任何一品业而投生地狱以后,依各自相应的情形,感受三品不善法的异熟果。能引生畜生趣众同分的业也有三品。有情随其中任何一品业而投生畜生趣——

投生以后,依各自相应的情形,感受三品不善法的异熟果。能引生鬼趣众同分的业也有三品。有情随其中任何一品业而投生鬼趣以后,依各自相应的情形,感受三品不善法的异熟果。

复次,有作是说:只有欲界上品善的引生众同分业能使有情投生他化自在天;投生以后,只感受上品善法的异熟果。只有欲界中品善的引生众同分业能使有情投生下面五层欲界天;投生以后,只感受中品善法的异熟果。只有欲界下品善的引生众同分业能使有情投生人趣;投生以后,只感受下品善法的异熟果。

问:如果由下品善业投生人趣,并感受下品善法的异熟果,菩萨的善业也在人间感果,为什么却是上品?菩萨的善业与他化自在天有情的善业又有什么差别?

答:说欲界下品善业在人间感果时,排除了菩萨的业;这只是一种有所限定的说法,并不是说一切人趣业都是下品。由于某些因缘,菩萨的业更为殊胜,因为菩萨的身体是十力、四无所畏等无边功德的依止处,他化自在天的身体却没有这种作用。又由于另一些因缘,他化自在天的业更为殊胜,因为那里的天身清净微妙,如同灯焰;菩萨由父母所生的身体,仍有大小便利等各种不净。

有余师说:只有欲界上品善的引生众同分业能使有情投生他化自在天;投生以后,感受上品和中品善法的异熟果。下五天和人趣则如前一种主张所说。

或复有说:只有欲界上品善的引生众同分业能使有情投生他化自在天——

投生以后,感受上、中、下三品善法的异熟果。只有欲界中品善的引生众同分业能使有情投生下五天;投生以后,感受中品和下品善法的异熟果。人趣则如最初主张所说。

或有说:只有欲界上品善的引生众同分业能使有情投生他化自在天;投生以后,感受三品善法的异熟果。只有欲界中品善的引生众同分业能使有情投生下五天;投生以后,感受三品善法的异熟果。只有欲界下品善的引生众同分业能使有情投生人趣;投生以后,感受下品和中品善法的异熟果。

复有说:只有欲界上品善的引生众同分业能使有情投生他化自在天;投生以后,感受三品善法的异熟果。只有欲界中品善的引生众同分业能使有情投生下五天;投生以后,感受三品善法的异熟果。只有欲界下品善的引生众同分业能使有情投生人趣——

投生以后,感受三品善法的异熟果。

评曰:应作是说:能引生他化自在天众同分的善业有上、中、下三品。有情随其中任何一品业而投生他化自在天以后,依各自相应的情形,感受三品善法的异熟果。能引生下面五层欲界天众同分的善业也有三品。有情随其中任何一品业而投生下五天以后,依各自相应的情形,感受三品善法的异熟果。能引生人趣众同分的善业也有三品。有情随其中任何一品业而投生人趣以后,依各自相应的情形,感受三品善法的异熟果。

复次,能引生初静虑无差别众同分的善业有上、中、下三品。有情随其中任何一品业而投生初静虑以后,依各自相应的情形,感受三品无差别善法的异熟果。

只有下品善的引生众同分业能使有情投生第二静虑少光天;投生以后,只感受下品善法的异熟果。只有中品善的引生众同分业能使有情投生第二静虑无量光天;投生以后,只感受中品善法的异熟果。只有上品善的引生众同分业能使有情投生第二静虑极光净天;投生以后,只感受上品善法的异熟果。

只有下品善的引生众同分业能使有情投生第三静虑少净天;投生以后,只感受下品善法的异熟果。只有中品善的引生众同分业能使有情投生第三静虑无量净天;投生以后,只感受中品善法的异熟果。只有上品善的引生众同分业能使有情投生第三静虑遍净天——

投生以后,只感受上品善法的异熟果。

只有下品善的引生众同分业能使有情投生第四静虑无云天;投生以后,只感受下品善法的异熟果。只有中品善的引生众同分业能使有情投生第四静虑福生天;投生以后,只感受中品善法的异熟果。只有上品善的引生众同分业能使有情投生第四静虑广果天;投生以后,只感受上品善法的异熟果。

只有下品杂修静虑所成、引生第四静虑众同分的业,能使有情投生无烦天;投生以后,只感受下品杂修静虑法的异熟果。只有中品杂修静虑所成的引业,能使有情投生无热天;投生以后,只感受中品杂修静虑法的异熟果。只有上品杂修静虑所成的引业,能使有情投生善现天;投生以后,只感受上品杂修静虑法的异熟果。

只有上上品杂修静虑所成的引业,能使有情投生善见天;投生以后,只感受上上品杂修静虑法的异熟果。只有最上品杂修静虑所成的引业,能使有情投生色究竟天;投生以后,只感受最上品杂修静虑法的异熟果。

能引生空无边处无差别众同分的善业有三品。有情随其中任何一品业而投生空无边处以后,依各自相应的情形,感受三品善法的异熟果。能引生识无边处无差别众同分的善业有三品。有情随其中任何一品业而投生识无边处以后,依各自相应的情形,感受三品善法的异熟果。能引生无所有处无差别众同分的善业有三品。有情随其中任何一品业而投生无所有处以后,依各自相应的情形,感受三品善法的异熟果。

能引生非想非非想处无差别众同分的善业也有三品。有情随其中任何一品业而投生非想非非想处以后,依各自相应的情形,感受三品善法的异熟果。

问:为什么初静虑三品善业感受没有差别的异熟果,上面三种静虑的三品善业却感受有差别的异熟果?答:因为初静虑中有普通大众,也有统领者,彼此杂居;上面三种静虑却没有这种情形。

有余师说,因为初静虑中有寻、有伺,有各种识身,也能发动本地的身、语表业;上面三种静虑却没有这些情形。

复次,欲界中的不善业,有的具有长达一劫的异熟果,善业却没有。欲界中的不善业,能在五趣感受异熟果,善业却不能。

问:为什么欲界不善业有长达一劫的异熟果,善业却没有?答:因为欲界是不稳定的界,不是修习之地,也不是离染之地,所以不善业强,善业弱。

复次,欲界中的不善法难以断除、难以破坏、难以超越,善法却不是这样。复次,欲界中的不善根强,善根弱。复次,在欲界中,不善法如主人,善法如宾客。复次,欲界中不善法的因恒常增长,善法的因却不是。复次,欲界中的不善根能断绝善根,善根却不能断绝不善根。

复次,欲界中的行为举止彼此混杂,如同夫妻共处,所以不善法增长,善法减弱。复次,欲界中的行为举止又各不相融,如同旃荼罗之子和盗贼之子被关在同一牢狱,所以不善法增长,善法减弱。

复次,欲界中没有能够承受善业一劫异熟的器。

问:欲界中难道没有洲岛、妙高山王、七金山等可以存在一劫的器世间吗?答:它们是业的增上果,不是异熟果;这里依据异熟果而说,所以说没有这样的器。

复次,欲界中力量最强的善业,也有能力招感长达一劫的异熟;但这种善业必须在断除非想非非想处第九品烦恼时才能获得。已经远离三界染污的业,必定不能再引生众同分果。因此,欲界实际上没有善业能够感受一劫异熟。

复次,各种善法中最上品的是无漏善,它没有异熟;有漏善中最上品的是有顶善,它不属于欲界。因此,欲界善业没有一劫异熟。不善业中最上品的,是引生无间地狱众同分的业,所以它具有一劫异熟。

问:为什么力量最强的善业能够招感有顶八万大劫的果,不善业却最多只招感一个中劫?答:因为善业可以在许多界、许多地中反复修习,各种不善业却不能这样。

问:为什么欲界不善业能在五趣感受异熟果,善业却不能?答:前面所说的各种理由,全都可以作为这里的原因,即欲界中的不善业较强。此外,还有一个这里独有的原因:欲界是不善业容易生长的田地。譬如劣质的田地很难种植优良禾苗,杂草却很容易生长;欲界也是这样,善业难以繁茂,不善业却很容易生起。因此,不善业能在一趣的全部范围和其余四趣的部分范围中感受异熟果;善业却只在四趣的部分范围中感受异熟果。

有余师说,善业和不善业各有自己的殊胜之处,不应只责问一方。不善业能在五趣受果,却不能遍及三界;善业能遍及三界受果,却不能遍及五趣。二者共同的殊胜之处,是善业和恶业都能遍及胎、卵、湿、化四生感受异熟果,也都能感受五蕴的异熟。

契经说,业是眼根的因;阿毗达磨说,大种是眼根的因;阿毗达磨又说,眼根是眼根的因。

问:这三种说法岂不互相矛盾?答:没有矛盾。契经依据异熟因,所以说业是眼根的因;阿毗达磨依据生因、依因、住因、持因和养因,所以说大种是眼根的因;阿毗达磨又依据同类因,所以说眼根是眼根的因。

问:如果大种和眼根也都是眼根的因,契经为什么只说业是眼根的因?答:因为业是根本。如经所说,依业的各种差别力量,建立诸趣的各种差别;乃至依诸根的各种差别力量,建立补特伽罗的各种差别。

复次,因为业是有情形成差别的原因;由于业,有情才有美丑、贵贱的差别。复次,因为业是七众形成差别的原因;由于业,才有苾刍等七众在行为规范上的差别。复次,因为业能分别可爱果与不可爱果的差别。复次,因为业能显示有情愚昧或智慧的表相。复次,因为业如同印记,使众生形成差别。复次,诸根的差别来自业的差别,如同幼芽的差别来自种子的差别。复次,各类有情寿量的增减、进退、兴盛、衰败,全都由业造成。复次,各界、各趣、各类生的差别,也全都由业造成。

由于以上各种因缘,契经只说业是眼根的因。

如契经说:“反复造作并广泛增长杀生罪业,将会堕入地狱、畜生或鬼趣;后来投生人间,寿命也会短促。”

问:是由同一个杀生业堕入各种恶趣,又由这个业使后来的人间寿命短促吗?

有作是说,由这个恶业堕入各种恶趣;后来回到人间,也由同一个业使寿命短促,因为那部经没有另说其他原因。

复有说,由杀生的加行堕入各种恶趣;由杀生的根本业,后来投生人间而寿命短促。

复有说,堕入各种恶趣是杀生的异熟果;后来投生人间而寿命短促,是杀生的等流果。

复有说,由于伤害生命而堕入各种恶趣;由于食用被杀者的肉,后来投生人间而寿命短促。

复有说,伤害生命的人造成两种损害:一、使对方生起不喜欢的苦受;二、截断对方所珍爱的寿命。因为使对方生起不喜欢的苦受,所以自己堕入各种恶趣;因为截断对方所珍爱的寿命,所以后来投生人间而寿命短促。

尊者世友说:“人间寿命短促,不是杀生业的异熟果。因为人趣、天趣的命根等八根,只要属于异熟——”

“就必定只是善业的异熟果。”

不过,造业者过去在人间,先造下能够引生一定人间寿量的业,后来又造伤害生命的业,后一个业对前一个业造成损害。前一个业原本应使他享有二十年寿命,由于后一个业的损害,只享有十年。因此,人间寿命短促,并不是杀生业本身的异熟果。

如契经说,在人寿十岁的时候,因为人们能够受持、实行善业道,后来出生的男女寿命达到二十岁。

问:没有一个人造业、另一个人受果的道理,为什么十岁寿量时代的父母修善,却能使所生子女寿命达到二十岁?

尊者世友说:就是寿命十岁的人共同修善,他们命终以后,转而成为寿命二十岁时代的子女,所以没有别人造业、自己受果的过失。

大德说:业和异熟果各自决定。能感二十岁寿量的业,便感二十岁寿量的果;依此类推,能感八万岁寿量的业,便感八万岁寿量的果。不过,由于父母修习善业,使子女自己所造的相应业得到给果的助缘。虽然没有别人造业、另一个人受果的道理,却有彼此作为助缘,使各自业得到给果的情形。

问:人寿十岁的时候,人们不杀生等行为能构成善业道吗?有作是说,那还不是业道,只是众人共同制定规则,约定不伤害生命等,因为他们没有以强烈的心决意受持不杀生等戒。

有余师说,那也属于业道,因为他们同样专心而彼此相对,共同受持远离杀生等行为。

复次,《施设足论》说有四种死亡。

第一,因为寿命穷尽而死,不是因为资财穷尽。例如有一类人具有短寿业和多财业,后来因寿命穷尽而死,资财并未穷尽。

第二,因为资财穷尽而死,不是因为寿命穷尽。例如有一类人具有少财业和长寿业,后来因资财穷尽而死,寿命并未穷尽。

第三,因为寿命和资财都穷尽而死。例如有一类人具有短寿业和少财业,后来寿命、资财同时穷尽而死。

第四,既不是因为寿命穷尽,也不是因为资财穷尽。例如有一类人具有长寿业和多财业,后来资财和寿命都尚未穷尽,却遇到恶缘而非时死亡。

创作那部论的人,是为了显示确实存在横死,所以作这样的说明。佛陀入般涅槃时,资财和寿命虽然都没有穷尽,却不是横死,因为这是边际定的力量所成办,而且佛的功德威势并未穷尽。其余有情命终时,威势都会穷尽,佛陀却不是这样。

复次,《施设足论》说:有没有不感受顺现法受业的异熟,却感受顺次生受业和顺后次受业异熟的情形?答:有,即顺现法受业的异熟不现在前,顺次生受业和顺后次受业的异熟现在前。

有没有不感受顺次生受业的异熟,却感受顺现法受业和顺后次受业异熟的情形?答:有,即顺次生受业的异熟不现在前,顺现法受业和顺后次受业的异熟现在前。

有没有不感受顺后次受业的异熟,却感受顺现法受业和顺次生受业异熟的情形?答:有,即顺后次受业的异熟不现在前,顺现法受业和顺次生受业的异熟现在前。

必须证得阿罗汉果以后,才会有这些情形;尚未证得的人不会有。

问:有学圣者和异生也应当会有这些情形,为什么那部论只说阿罗汉?答:只有阿罗汉以殊胜的定和慧熏修身体,所以具有这种能力;有学和异生没有。

复次,只有阿罗汉能够善巧了知自己的业有近有远、有可转和不可转的差别。能够转变的业,就以修行力量加以转变;不能转变的业,因为阿罗汉不再有后有,便牵引到现生来感受。譬如一个人准备前往他国,所有债主都来到面前,他便回过身来逐一偿还。

这里说的是满业可以出现这种情形;引生众同分的业却不能同时感受,因为同一个相续不能同时具有多期众同分,也没有中断以后又接续同一期众同分的情形。

有余师说,有些业在前生虽然已经感受异熟,却仍有残余;现在证得阿罗汉果时,以殊胜修习力和决择力,把残余异熟牵引到现生来感受。只有阿罗汉具有这种能力,所以那部论特别说阿罗汉。

问:异熟因以什么为自性?答:以一切不善法和善有漏法为自性。

异熟因的自性已经说明,现在应当解释其他问题。

问:为什么称为“异熟因”?“异熟”是什么意思?答:由性质不同的因而成熟,就是异熟的意思。也就是说,善因、不善因以无记法为果;“果”就是成熟的意思,如前面已经说明。这种异熟因必定通于过去、现在、未来三世,具有异熟果。

什么是能作因?乃至广说。

问:为什么要作这一番论述?答:为了制止其他宗派的主张,显示正确义理。

或有执各种法生起时没有原因而自然生起,各种外道就是这样主张的。为了制止这种主张,要显示各种法的生起必定有因。

或复有执各种法生起时虽然由因而生,消灭时却不由因而灭,譬喻者就是这样主张的。为了制止这种主张,要显示各种法的生起和消灭无不依靠原因。

或复有执只有有为法能够作为能作因,无为法不能。为了制止这种主张,要显示无为法也能作为能作因。

或复有执一切能作因都具有实际作用,都能取果、给果。为了制止这种主张,要显示能作因中也有不能取果、给果的法;它们只因不对其他法形成障碍,也被建立为因。

或复有执一个法的自性对于自身也构成能作因。为了制止这种主张,要显示一个法的自性对于自身不构成能作因。

或复有执各种无为法本身也有能作因。为了制止这种主张,要显示有为法有能作因,无为法本身却没有能作因。

或复有执后面的法对于前面的法不构成能作因。为了制止这种主张,要显示能作因对于前面的法、后面的法以及同时存在的法,全都能够构成原因。

为了制止以上各种不同的执著,显示正确的因果义理,所以作这一番论述。

什么是能作因?答:以眼根和色境为缘,眼识得以生起。对于这个眼识来说,眼根、色境,与眼识相应的法、和眼识俱有的法,以及耳根、声境、耳识,鼻根、香境、鼻识,舌根、味境、舌识,身根、触境、身识,意根、法境、意识,还有有色与无色、有见与无见、有对与无对、有漏与无漏、有为与无为等一切法,排除眼识自身,全都构成能作因。眼识既然如此,耳识、鼻识、舌识、身识和意识也同样如此。这就是所谓的能作因。

这里所说“与它相应的法、和它俱有的法”,是指与眼识相应、俱有的各种法。

问:前面以眼根、色境等列出的六组二门法,或者连同相应识所列出的六组三门法,已经妥善标举、解释、建立并显示一切法体都可以构成能作因,义理已经完备;为什么后来又说有色与无色等五组二分法?

答:前面是广说,后面是略说;前面是分别说明,后面是总体说明;前面是有所区分地说明,后面是不作区分地说明;前面是逐渐说明,后面是顿时总说。这样能使义理显示得更加清楚。

问:这里为什么不只说:“什么是能作因?答:一切法。”答:如果这样说,就会成为一个法的自性也对自身构成能作因。

问:如果这样,为什么不说:“什么是能作因?答:一切法,排除它自身的自性。”答:如果这样说,因为没有再作区别,就会成为无为法本身也有能作因。

问:如果这样,为什么不说:“什么是能作因?答:一切有为法,排除它自身的自性。”答:如果这样说,又会成为无为法不能对其他法构成能作因。

问:为什么这里仅以六识为对象,说明其余法对它们构成能作因,不以其他有为法为对象加以说明?答:因为识在各种法中最为殊胜。这里对于六因的说明,全都选择殊胜的法而说,并没有穷尽一切义理。

问:如果眼识排除自身以外的一切法都对它构成能作因,为什么这里先说眼根、色境,接着说与它相应、俱有的法,最后才说耳根等一切其余法?答:眼根和色境分别作为眼识的所依和所缘,对眼识构成能作因的力量最强,所以最先说;相应法和俱有法对眼识构成能作因,关系最为亲近,所以接着说;耳根等其余法并非如此,所以最后才说。

问:为什么一个法的自性对于自身不构成能作因?答:如果一个法的自性对自身构成能作因,原因与结果、能作与所作、能生与所生、能引与所引、能相与所相、能使运转与所运转、能令相续与所相续,就全都没有差别。原因与结果等双方既然有差别,所以一个法的自性不对自身构成能作因。

复次,一个法的自性对于自身既没有利益也没有损害,既不能增加也不能减少,既不能成就也不能破坏,既不能前进也不能后退,所以不构成能作因。

复次,一个法的自性对于自身既不构成因缘,也不构成等无间缘、所缘缘和增上缘,所以不构成能作因。

复次,如果一个法的自性对于自身构成能作因,就会违背世间现今可以看见的各种事实:手指尖不能触碰自身,眼睛不能看见自身,刀不能割开自身,有力的人也不能把自身背负起来,其他一切情形都可以类推。

复次,一个法的自性对于自身没有支配作用,也无须等待自身,所以不构成能作因。

复次,一个法的自性不以自身为依靠,所以不构成能作因。譬如人依靠手杖才能站起,去掉手杖便会倒下——

一个法的自性对于自身,并没有这种依靠关系。

复次,不形成障碍,是能作因的一种意义;各种法的自性却会障碍自身,使自身不能同时重复出现,所以不构成能作因。障碍有两种:一、世俗意义上的障碍,如一个人占据床位,妨碍另一个人使用;二、胜义意义上的障碍,如一个法的自性障碍自身,使自身不能自由重复出现。

复次,如果一个法的自性对于自身构成能作因,就应当说“无明缘无明”等,而不应说“无明缘行”等;也应当说“以眼识为缘生起眼识”等,而不应说“以眼根和色境为缘生起眼识”等。

因此,一个法的自性对于自身不构成能作因,这一义理确定成立。

《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第二十