《阿毗达磨大毗婆沙论》卷一百九十五

《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第一百九十五

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉诏翻译

见蕴第八·三有纳息第二之四

如果诸法以无明为因,这些法也以无明为缘吗?乃至广说。

问:这里为什么依据明、无明立论?

答:因为论主的意愿如此,乃至广说。

有说:因为这两种分别是杂染、清净的根本法。一切杂染都以无明为根本,如经中说:“所有种种恶不善法,无论生起还是增长,全都以无明为根、为积集、为种类、为等起。”一切清净都以明为根本,如经中说:“所有种种善法,无论生起还是增长,没有不以明为根、为积集、为种类、为等起的。”

有说:因为这两种都是居于首位的法。世尊在契经中把这两种都说成居于首位的法,如经中说:“苾刍,无明作为首领,无明作为先导,种种恶不善法都能生起,也由此成为无惭、无愧的人;明作为首领,明作为先导,种种善法都能生起,也由此成为有惭、有愧的人。”

有说:因为这两种是直接障碍和直接对治的法。无明是明的直接障碍——

明是无明的直接对治。

有说:因为这两种是人所共知、彼此相违的法。无明违背明,明也违背无明。

有说:因为这两种都缘取彼此相摄或不相摄的四圣谛,都缘取彼此不相摄的有漏法和无漏法,也都缘取彼此不相摄的有为法和无为法。

由于以上种种因缘,论主才依据明、无明作这番论说。

明、无明作为因或缘的法,依品类差别共有十一种。欲界所系法有四种,就是善、不善、有覆无记、无覆无记;色界所系法有三种,排除不善;无色界所系法也是如此;再加上无漏法。

其中,对于欲界所系善法,明和无明都不是它的因,却都能作三缘,就是等无间缘、所缘缘、增上缘。

对于不善法,无明能作相应因、俱有因、同类因、遍行因四因,也能作四缘;明不是它的因,只能作所缘缘、增上缘两缘。

对于欲界所系有覆无记法,无明能作相应因、俱有因、同类因、遍行因四因,也能作四缘;明不是它的因,只能作一种增上缘。

对于欲界无覆无记法,应当分成两类。排除无明的异熟,对于其余欲界无覆无记法,无明不是它的因,却能作等无间缘、所缘缘、增上缘三缘;明不是它的因,只能作一种增上缘。

对于无明的异熟,无明能作一种异熟因,也能作因缘、等无间缘、增上缘三缘——

却不能作所缘缘,因为这种异熟属于五识身。明不是它的因,只能作一种增上缘。

对于色界所系善法,明和无明都不是它的因,却都能作等无间缘、所缘缘、增上缘三缘。

对于色界有覆无记法,无明能作相应因、俱有因、同类因、遍行因四因,也能作四缘;明不是它的因,只能作所缘缘、增上缘两缘。

对于色界所系无覆无记法,无明不是它的因,却能作等无间缘、所缘缘、增上缘三缘;明不是它的因,只能作一种增上缘。

如同色界的三种法这样,无色界的三种法也是如此。

对于无漏法,无明不是它的因,只能作所缘缘、增上缘两缘。

排除最初无漏法,对于其余无漏法,明能作相应因、俱有因、同类因三因,也能作四缘。

在最初无漏法中排除最初的明,对于其余法,明能作相应因、俱有因两因,或只作俱有因一种因,并能作因缘、增上缘两缘。

对于最初的明,明不是它的因——

只能作一种增上缘。

这就是这里简略说明的毗婆沙。

如果诸法以无明为因,这些法也以无明为缘吗?

答:如果一种法以无明为因,它也以无明为缘。

这里所说以无明为因的各种法,是依种类总说;这些法以无明为相应因、俱有因、同类因、遍行因、异熟因五因。所谓以无明为缘,也就是这些以无明为因的法,依种类总说,无明能为它们作四缘。

有的法以无明为缘,却不以无明为因,就是排除无明异熟以外的其余各种无覆无记行和善行。无明对于这些法,或作三缘,或作两缘,或作一缘,却不是它们的因。

如果诸法以明为因,这些法也以明为缘吗?

答:如果一种法以明为因,它也以明为缘。

这里所说以明为因的各种法,是依种类总说;这些法以明为相应因、俱有因、同类因三因。所谓以明为缘,也就是这些以明为因的法,依种类总说,明能为它们作四缘。

有的法以明为缘,却不以明为因,就是最初的明及各种有漏行。明对于这些法,或作三缘,或作两缘,或作一缘,却不是它们的因。

如果诸法以无明为因,这些法也以明为缘吗?

答:如果一种法以无明为因,它也以明为缘。

这里所说以无明为因的各种法,是依种类总说;这些法以无明为五因,如前面所说。所谓以明为缘,也就是这些以无明为因的法,依种类总说,明能为它们作所缘缘、增上缘两缘。

有的法以明为缘,却不以无明为因,就是排除无明异熟以外的其余各种无覆无记行和善行。明对于这些法,或作四缘,或作三缘,或作两缘,或作一缘;无明不是它们的因。

如果诸法以明为因,这些法也以无明为缘吗?

答:如果一种法以明为因,它也以无明为缘。

这里所说以明为因的各种法,是依种类总说;这些法以明为相应因、俱有因、同类因三因。所谓以无明为缘,也就是这些以明为因的法,依种类总说,无明能为它们作所缘缘、增上缘两缘。

有的法以无明为缘,却不以明为因,就是最初的明及各种有漏行。无明对于这些法,或作四缘,或作三缘,或作两缘,或作一缘;明不是它们的因。

如果诸法以无明为因,这些法是不善吗?

答:如果一种法是不善,它便以无明为因。

这里所说以无明为因的不善法,是依种类总说;这些法以无明为相应因、俱有因、同类因、遍行因四因。

有的法以无明为因,却不是不善,就是无明的异熟和有覆无记行。其中,无明的异熟以无明为一种异熟因;有覆无记行依种类总说,以无明为相应因、俱有因、同类因、遍行因四因。然而,这些法并非不善,因为它们属于无记。

如果诸法以明为因,这些法是善吗?

答:如果一种法以明为因,它便是善。

这里所说以明为因的善法,是依种类总说;这些法以明为相应因、俱有因、同类因三因。

有的法是善,却不以明为因,就是最初的明和善有漏行。其中,最初的明是善,却不以明为因,因为在它以前以及与它同时都没有明;善有漏行也不以明为因,因为二者之间没有六因意义上的因果关系。

有没有一种法,既不以明为因,也不以无明为因,却并非没有因?

答:有,就是排除无明异熟以外的其余各种无覆无记行、最初的明和善有漏行。这些法既不以明为因,也不以无明为因,却并非没有因。

其中,排除无明异熟以外的其余各种无覆无记行,依种类总说有相应因、俱有因、同类因、异熟因四因;最初的明有相应因、俱有因两因;善有漏行依种类总说有相应因、俱有因、同类因三因。

问:与最初的明同时生起的无漏“得”,也既不以明为因,也不以无明为因,却并非没有因。这里为什么没有说?

答:这段文字应作是说:“以及最初的明和与它同时生起的无漏‘得’。”没有这样说,当知这里有所省略。

有说:这种“得”已经包括在最初的明的俱有因中,所以没有另说。

彼不应作是说,因为“得”不是最初的明的俱有因。应当说,它包括在最初的明这一品法中;只要说最初的明,当知已经说到与它同聚的各种法。

关于诸法以明、无明为因的义理,已在《杂蕴·缘起纳息》中广泛说明。

见蕴第八·想纳息第三之一

诸法从无常想生起,这些法也与无常想相应吗?对于这一类章句及解释章句的义理,领会以后,应当广泛分别说明。

问:为什么作这番论说?

答:为了制止不明白相应法、执著相应法没有实体的人的主张,并显示相应法决定真实存在,所以作这番论说。

诸法从无常想生起,这些法也与无常想相应吗?

答:应作四句。

有的法从无常想生起,却不与无常想相应。这是指无常想现在前以后必定灭去,其余想现在前而必定生起时,与后一种想相应的法。

这里所说,是无常想之后,无常苦想乃至灭想中的任何一种现在前。与这种想相应的法,是排除想以外的其余九种大地法、十种大善地法,有寻有伺地的寻和伺、无寻唯伺地的伺,以及心。

这些法从无常想生起,因为它们以无常想为等无间缘而生起;却不与无常想相应,因为它们与苦无我想乃至灭想中的任何一种相应。

有的法与无常想相应,却不从无常想生起。这是指其余想现在前以后必定灭去,无常想现在前而必定生起时,与无常想相应的法。

这里所说,是无常苦想乃至灭想中的任何一种之后,无常想紧接着现在前。

与无常想相应的法,是排除想以外的其余九种大地法等,广说如上。

这些法与无常想相应,却不从无常想生起,因为它们以无常苦想乃至灭想中的任何一种为等无间缘而生起。

有的法既从无常想生起,也与无常想相应。这是指无常想现在前以后必定灭去,无常想又现在前而必定生起时,与后一无常想相应的法。

这里所说,是后一无常想聚中,排除无常想以外的其余心和心所法,广说如上。

这些法从无常想生起,因为它们以无常想为等无间缘而生起;也与无常想相应,因为它们存在于后一无常想的法聚中。

无常想本身虽然从无常想生起,却不与无常想相应,因为自性不能与自性相应,其中有三种因缘,如前面所说。

有的法既不从无常想生起,也不与无常想相应。这是指其余想现在前以后必定灭去,另一种其余想现在前而必定生起时,与后一种想相应的法。

这里所说,是无常苦想乃至灭想中的任何一种之后,这些其余想中的任何一种紧接着现在前。

与这些想相应的法,广说如上。

这些法不从无常想生起,因为它们以其余想为等无间缘而生起;也不与无常想相应,因为它们与其余想相应。

如同无常想这样,乃至灭想也都是如此。随其所宜,每一种都作四句。这样便共有十种四句。

诸法从无常想生起,这些法与无常想的所缘相同吗?乃至广说。

问:为什么作这番论说?

答:为了制止不明白所缘的体性、执著所缘没有真实法体的人的主张,并显示所缘决定真实存在,所以作这番论说。

诸法从无常想生起,这些法与无常想的所缘相同吗?

答:应作四句。

有的法从无常想生起,却与无常想的所缘不同。这是指无常想现在前以后必定灭去,其余想现在前而必定生起,并且后一种想另有其他所缘。

这里所说,是缘取色蕴的无常想灭去以后,缘取受蕴等其余蕴的无常苦想、苦无我想中的任何一种现在前。缘取其余蕴、界、处时,也都这样说明。

这种法从无常想生起,却与无常想的所缘不同,因为它缘取其余法。

有的法与无常想的所缘相同,却不从无常想生起。这是指其余想现在前以后必定灭去,无常想现在前而必定生起,并且后一无常想具有前一想的这个所缘。

这里所说,是缘取色蕴等诸蕴的无常苦想、苦无我想中的任何一种灭去以后,紧接着又缘取同一蕴的无常想现在前。缘取界、处时,也是如此。

这种法与无常想的所缘相同,却不从无常想生起——

因为它以无常苦想、苦无我想中的任何一种为等无间缘而生起。

问:这里所说的是哪一种想与哪一种想具有同一所缘?是说无常想与无常想具有同一所缘,还是说无常想与其余想具有同一所缘?无论怎样回答,会有什么问题?两种回答都有过失。

如果说无常想与无常想具有同一所缘,这段文字怎样解释?论中说:“后一种想具有前一想的这个所缘。”

如果说无常想与其余想具有同一所缘,另一段文字又怎样解释?论中说:“这种法不从无常想生起。”因为有时后一种想正是从无常想生起。

答:这里说的是无常想与无常想具有同一所缘,所以称为“与无常想的所缘相同”。

问:如果这样,这段文字怎样解释?论中说:“后一种想具有前一想的这个所缘。”

有说:这段文字应作是说:“其余想现在前以后必定灭去,无常想现在前而必定生起,以及与无常想相应的法。”这样说的便是与无常想相应的法跟无常想相应。

如是说者:这里包括三种想,就是无常想以后生起其余想,其余想以后又生起无常想。其中所说,是后来生起的无常想与最先的无常想具有同一所缘,所以称为“与无常想的所缘相同”。这样,前后两段文字都能妥善解释。

又有人在这里提出这样的问难,现在应当加以思择:这里所说的是哪一种想与哪一种想具有同一所缘?是说无常想与其余想具有同一所缘,还是说其余想与无常想具有同一所缘?

问:这两种说法有什么差别?

答:如果说无常想与其余想具有同一所缘,这段文字怎样解释?论中说:“有的法与无常想的所缘相同。”假如苦无我想之后生起无常想,后一无常想是与苦无我想具有同一所缘,并不是与无常想具有同一所缘。

如果说其余想与无常想具有同一所缘,有时这种法会从无常想生起,便不应当说它不从无常想生起。

有说:这里说的是无常想与其余想具有同一所缘。

问:如果这样,这段文字怎样解释?论中说:“有的法与无常想的所缘相同。”

答:应作是说:“其余想现在前以后必定灭去,无常想现在前而必定生起,以及与后一种想相应的法。”

问:如果这样,这种法也应当从无常想生起,并与无常想具有同一所缘。

如是说者:这里应当说的是无常想与无常想具有同一所缘。因此,这里总共包括三种想,就是最初的无常想、其次生起的其余想,以及在其余想之后又生起的无常想。本段所说,是后来生起的无常想与先前生起的无常想具有同一所缘。这样,以上两种过失便都能避免。

有的法既从无常想生起,也与无常想的所缘相同。这是指无常想现在前以后必定灭去,无常想又现在前而必定生起,并且后一无常想具有前一无常想的这个所缘。

这里所说,是缘取色蕴等诸蕴的无常想灭去以后,紧接着又缘取同一蕴的无常想现在前。缘取界、处时,也是如此。

这种法从无常想生起,也与无常想具有同一所缘。

有的法既不从无常想生起,也不与无常想的所缘相同。

这是指其余想现在前以后必定灭去,另一种其余想现在前而必定生起,并且后一种想另有其他所缘。

这里所说,是缘取某一其余蕴的无常苦想、苦无我想中的任何一种灭去以后,紧接着缘取另一其余蕴的无常苦想、苦无我想中的任何一种现在前。缘取界、处时,也是如此。

这种法不从无常想生起,因为它以其余想为等无间缘而生起;也不与无常想的所缘相同,因为它是其余想,又缘取其余所缘。

如同无常想这样,乃至灭想也都是如此。

问:以上所说各想中,其余想还可以如此说明;但不净想和厌食想,过去想缘取过去境,现在想缘取现在境,未来生起的想缘取未来境,怎样能够成立第三句“既从前一想生起,又与前一想具有同一所缘”呢?

答:依所缘境相似而说,也没有过失。例如,先前的不净想缘取一副骨锁而灭去,后一不净想又缘取一副骨锁而生起;因为所缘境的相状相似,也称为同一所缘。厌食想也是如此。

诸法由心引起,而不是不由心引起,乃至广说。

前面《业蕴》显示可爱果、不可爱果由心引起的各种位次差别;这里则显示身业、语业由心引起的各种位次差别。

心有两种,就是能转心和随转心。能转心,是指在身业、语业以前生起,能够引发这两种业的心;随转心,是指与身业、语业同时生起,能够协助这两种业的心。这里说明能转心,不说明随转心。

问:本段所说的“诸法”,究竟指什么?

或有说:指别解脱律仪。

如果这样说,“诸法”是别解脱律仪,那么所谓诸法由心引起,是指别解脱律仪由心力引起;所谓不是不由心,是说脱离心力便不可能获得这种律仪。

如果心生起时,这种法也同时生起吗?

答:心先生起,这种法随后生起。也就是说,先发起这样的心:“我将受持别解脱律仪。”后来才正式生起律仪的表业。

如果心灭去时,这种法也同时灭去吗?

答:心先灭去,这种法随后灭去。也就是说,那一心先前生起以后已经灭去,后来律仪的表业生起以后又灭去。为什么?一切有为行都被无常吞没,生起以后没有力量暂时停住,紧接着下一个刹那便必定灭去。

如果心获得时,这种法也同时获得吗?

答:心先获得,这种法随后获得。善心由于两种因缘而获得:一、善根恢复相续;二、从其他界地返回。这种律仪则由于表业而获得。

如果心舍弃时,这种法也同时舍弃吗?

答:这种法先舍弃,心随后才舍弃。别解脱律仪由于四种因缘而舍弃:一、舍弃学处;二、二形生起;三、善根断绝;四、舍弃众同分。有说:犯根本罪时也舍弃律仪。

善心由于两种因缘而舍弃:一、善根断绝;二、超越原来的界地。

问:如果从欲界命终又生到欲界,可以说这种法先舍弃,心随后才舍弃;但如果从欲界命终而生到色界、无色界,或般涅槃,别解脱律仪便与心同时舍弃。怎么能一概说这种法先舍弃,心随后才舍弃呢?

答:这里只说明从欲界命终又生到欲界的人。他命终时,由于舍弃众同分,别解脱律仪也随之舍弃;虽然已经舍弃众同分,却还没有舍弃心。

有说:从欲界命终而生到色界、无色界以及般涅槃的人,也包括在本段所说的范围内。他临死时,身体力量衰弱,或者由于末摩断坏而受到痛苦触,便先失去所受持的身律仪、语律仪;后来命终时,他的心才舍弃。

问:如果这样,为什么还能说某位苾刍命终?

答:仍沿用他原来的名称,所以没有过失,如同国王已经失去王位,仍可称他为王。

问:其他出家人为什么可以分取死者的衣钵等物?

答:死者过去也曾分取其他出家人的这类财物,现在他命终以后,别人又分取他的财物。况且,这是从过去以来辗转传承、共同认可的规定。

曾经听说,从前有一位仙人命终,同梵行者把他的财物送交国王,说:“这是某位仙人所有的资产。他没有继承人,现在把它交给国王,愿您收下。”

国王命令他们把财物带回,并告诉他们:“出家人所受用的物品,我们在家人不应受用。从今以后,出家人如果命终,他所有的资具应由同梵行者共同分取。”由于有这样的许可,所以没有过失。

评曰:如前所说为善。为什么?因为苦触不是舍戒的因缘;受戒者原先所作的誓愿持续到命终,并不是命尚未终,又没有断善等因缘,便能使戒舍弃。因此,在生命终结的最后一个刹那,心和律仪同时失去。

如果心承受异熟时,这种法也在同一时候承受异熟吗?

答:或在同一时候,或在其他时候。

所谓同一时候,是指同一刹那、同一相续、同一阶段或同一期众同分;所谓其他时候,是指不同刹那、不同相续、不同阶段或不同一期众同分。

这是因为“现在”有以上四种意义。

复有说:本段所说的“诸法”,指不律仪。

如果这样说,“诸法”是不律仪,那么所谓诸法由心引起,是指不律仪由心力引起;所谓不是不由心,是说脱离心力便不可能获得不律仪。

如果心生起时,这种法也同时生起吗?

答:心先生起,这种法随后生起。也就是说,先发起这样的心:“我将从事这样的职业。”后来才正式生起不律仪的表业。

如果心灭去时,这种法也同时灭去吗?

答:心先灭去,这种法随后灭去。也就是说,那一心先前生起以后已经灭去,后来不律仪生起以后又灭去。相关解释如前。

如果心获得时,这种法也同时获得吗?

答:心先获得,这种法随后获得。不善心由于两种因缘而获得:一、从离欲状态退转;二、从其他界地返回。不律仪则由于表业而获得。

如果心舍弃时,这种法也同时舍弃吗?

答:这种法先舍弃,心随后才舍弃。不律仪由于四种因缘而舍弃:一、受持律仪;二、获得静虑——

三、二形生起;四、舍弃众同分。不善心只由于一种因缘而舍弃,就是远离欲界染污。

如果心承受异熟时,这种法也在同一时候承受异熟吗?

答:或在同一时候,或在其他时候,如前面所解释。

复有说:本段所说的“诸法”,指既非律仪也非不律仪的身语妙行、恶行。

如果这样说,“诸法”是既非律仪也非不律仪的身语妙行、恶行,那么所谓诸法由心引起,是指这些身语妙行、恶行由心力引起;所谓不是不由心,是说脱离心力便不可能获得这些身语妙行、恶行。

如果心生起时,这些法也同时生起吗?

答:心先生起,这些法随后生起。也就是说,先发起这样的心:“我将做这样那样的事情。”后来才正式生起相应的身表业、语表业。

如果心灭去时,这些法也同时灭去吗?

答:心先灭去,这些法随后灭去,如前面所解释。

如果心获得时,这些法也同时获得吗?

答:心先获得,这些法随后获得。善心由于两种因缘而获得——

一、善根恢复相续;二、从其他界地返回。不善心也由于两种因缘而获得:一、从离欲状态退转;二、从其他界地返回。身语妙行、恶行则由于表业而获得。

如果心舍弃时,这些法也同时舍弃吗?

答:这些法先舍弃,心随后才舍弃。身语妙行、恶行由于三种因缘而舍弃:一、意乐止息;二、舍弃加行;三、势力穷尽。善心由于两种因缘而舍弃,不善心由于一种因缘而舍弃,都如前面所说。

如果心承受异熟时,这些法也在同一时候承受异熟吗?

答:或在同一时候,或在其他时候,如前面所解释。

有没有一种法,是所通达、所遍知的,乃至广说。

问:为什么作这番论说?

答:为了制止其他宗派的主张,显示本宗的义理。也就是说:或有说:所通达、所遍知的法并不真实存在;或复有说:无漏有为法也是所断;或复有说:由加行生起的无覆无记法也是所修;或复有说:只有涅槃是所作证。

为了制止这些主张,显示所通达、所遍知的法真实存在;所断只限有漏法;所修只限善法;有为法中,所作证通于一切善法及依定所生起的无覆无记法,所以作这番论说。

所谓所通达,是指一切法,因为一切法都是善慧所通达的。如论中说:“什么是所通达?就是一切法。”

所谓所遍知,是指一切法,因为一切法都是智遍知所遍知的。如论中说:“什么是所遍知?就是一切法。”

所谓所断,是指一切有漏法,因为这些法是对治道所应断的。如论中说:“什么是所断法?就是一切有漏法。”

所谓所修,是指一切善的有为法——

因为这些法或由得修、或由习修、或由两种修共同修习。如论中说:“什么是所修法?就是一切善的有为法。”

所谓所作证,是指一切善法及依定所生起的无覆无记法,因为这些都是值得欣慕、追求获得的法。如论中说:“什么是所作证法?就是一切善法,以及依三摩钵底所生起的无覆无记天眼、天耳。”

有没有一种法,是所通达、所遍知的,却不是所断、所修、所作证的?

答:有,就是虚空和非择灭。这两种法是所通达,因为它们由善慧所通达;也是所遍知,因为它们由智遍知所遍知;不是所断,因为它们属于无漏;不是所修,因为它们属于无为;不是所作证,因为它们不是值得欣慕、追求获得的法。

有没有一种法,是所通达、所遍知的,不是所断、所修,却是所作证的?

答:有,就是择灭。它是所作证,因为它是值得欣慕、追求获得的法;其余如前面所解释。

有没有一种法,是所通达、所遍知的——

不是所断,却是所修、所作证的?

答:有,就是无漏有为法。它是所修,因为是善的有为法;其余如前面所解释。

有没有一种法,是所通达、所遍知、所断、所修、所作证的?

答:有,就是善有漏行。它是所断,因为属于有漏;其余如前面所解释。

有没有一种法,是所通达、所遍知、所断,不是所修,却是所作证的?

答:有,就是由定生起的天眼、天耳。它们是所断,因为属于有漏;不是所修,因为属于无记;是所作证,因为依定生起,是人所追求获得的;其余如前面所解释。

有没有一种法,是所通达、所遍知、所断,不是所修,也不是所作证的?

答:有,就是排除由定生起的天眼、天耳以外的其余无记行,以及不善法。义理如前面所解释。

问:迦湿弥罗国以外的诸师说,作为所作证的无覆无记法有八种,就是依定所生起的天眼、天耳及相应的眼识、耳识,无覆无记的法无碍解、词无碍解、愿智、变化心。这里为什么只说天眼、天耳,不说其余法?

答:迦湿弥罗国以外的诸师所诵的文句作如是说:“什么是所作证法?就是一切善法及依三摩钵底所生起的无覆无记法。”

迦湿弥罗国的诸师也应作是说。没有这样说,是另有用意:依定所生起、以天眼和天耳为所依的眼识、耳识,已经包括在所说的天眼、天耳中;只要说了所依,当知也已说到依靠它们的识。法无碍解、词无碍解和愿智都只属于善法,也是所修,并不属于这里所问的范围,所以不应责问。变化心如工巧处心一样运转,不是特别值得欣慕的法,所以这里不说。由于这些原因,不采用他们的说法。

复次,由加行直接追求获得的法,在同类中作用增上,所以这里特意说明。天眼识、天耳识没有各自独立的加行——

只因追求天眼、天耳,才连带获得。各种变化心有的是由于发起加行而获得,有的是追求离染而获得,都不居于增上地位,所以这里不说。

复次,天眼、天耳必须广泛施设加行,只能暂时成就,所以十分稀有,这里才加以说明。相应的眼识、耳识及变化心,却可由于远离欲界染污或从其他界地返回,不用功力便获得;获得以后恒常成就三世法,并不稀有,所以这里不说。

复次,天眼、天耳是修习的果,是摄受支的定果,远离欲界染污以后才能现在前;在它们生起的一切时候,相应识必不缺少,所以必定没有“彼同分”的情形;只要成就,便必定发挥作用;它们是天眼通、天耳通的所依,也是厌离生死的殊胜根本。因此这里说明它们。其余法并非如此,所以不说。

这里所说的非择灭,是指一种灭:它不是离系,不由抉择法获得;补特伽罗获得它时,并未脱离系缚。

所说的择灭,是指一种灭:它就是离系,由抉择法获得;补特伽罗获得它时,便脱离系缚。

这两种灭的广泛说明,如《杂蕴·爱敬纳息》所说。

有没有一种法,本身没有所缘,以有所缘法、无所缘法为因,并与有所缘法、无所缘法同时生起?乃至广说。

问:为什么作这番论说?

答:为了制止其他宗派的主张,显示本宗的义理。

或有说:各种有为相没有真实体性,如譬喻者。他们认为,有为相属于心不相应行,摄在行蕴中,而一切心不相应行全都没有真实体性。

或复有说:各种有为相属于无为法,如分别论者。他们这样说:“如果有为相本身也是有为法,它的力量便很微弱,怎么能够使其他法生起,乃至使它们灭去?正因为它属于无为法,才能使各种法生起,乃至使它们灭去。”

或复有说:有为相中的生、老、住属于有为法,灭却属于无为法。他们的理由是:“使各种法生起、衰老、安住比较容易,使它们灭去却很困难。如果无常相属于有为法,它的性质便很微弱,怎么能够灭坏其他法?正因为它属于无为法,性质才强盛,能够灭坏各种法。”

或复有说:色法的生、老、住、无常,其体就是色法本身;其余法也都是如此。

或复有说——

各种有为相属于相应法。

为了制止以上种种不同执著,显示有为相具有真实体性,不属于无为法,不就是色法等本身,而属于心不相应行,所以作这番论说。

有没有一种法,本身没有所缘,以有所缘法、无所缘法为因,并与有所缘法、无所缘法同时生起;它真实存在,具有实在的体性,并非不存在,也并非没有体性;它不同于色,也不同于受、想、识和各种相应行?

答:有,就是五识身及其相应法所有的生、老、住、无常,以及意识身及其相应法在缘取色法、无为法、心不相应行时所有的生、老、住、无常。

这些法本身没有所缘,因为它们是没有所缘的心不相应行。它们以有所缘法、无所缘法为因,并与有所缘法、无所缘法同时生起;前面所说的六识身及相应法能作为它们的因,它们也正与那些法同时生起。

由此已经制止了执著有为相属于无为法的主张,因为无为法不从因生。

这些法真实存在,并不是不存在;它们具有实在的体性,不是假立的法;并非不存在,也并非没有体性。这是为了确定前面所说的义理。

复次,前两句成立本宗,后两句遮破他宗。

所谓成立本宗,如善说法者成立善说法宗,恶说法者成立恶说法宗,应理论者成立应理论宗——

分别论者成立分别论宗。

所谓遮破他宗,如善说法者遮破恶说法宗,恶说法者遮破善说法宗,应理论者遮破分别论宗,分别论者遮破应理论宗。

这里也是如此:前两句成立自宗,后两句遮破他宗。如果不成立自宗便破斥他宗,便会成为空洞的论说,因为没有立论所依;如果只成立自宗而不破斥他宗,自宗也不能得到妥善成立。所以,先建立本宗,再破斥他论。

也就是说,这些生、老、住、无常具有这样的道理:法尔真实存在,具有实在的体性,并非不存在,也并非没有体性。由此已经制止了执著有为相不真实存在的主张。

它们不同于色,因为不是色法;不同于受、想、识,因为不是受、想、识。由此已经制止了执著色法等的相就是色法等本身的主张。

它们又不同于相应行,因为属于不相应法。由此已经制止了执著有为相属于相应法的主张。

这种法对于那种法,应当说是因,还是应当说是缘?

答:应当说是因,也应当说是缘。

这里所说的“这种法”和“那种法”分别指什么?

有作是说:生、老、住、无常是这种法;与这些相同时生起的六识身及相应法是那种法。

依这种说法:

如果这种法对于同时生起的那种法而言,应当说是因,也应当说是缘。作为因,是一种俱有因;作为缘,是因缘、增上缘两缘。

如果这种法对于后来生起的那种法而言,也应当说是因,也应当说是缘。作为因,是同类因、遍行因、异熟因三因;作为缘,是排除等无间缘以外的三缘。

如果这种法对于先前生起的那种法而言,应当说是缘,不应当说是因。作为缘,是所缘缘、增上缘两缘。

如果总括来说这种法对于那种法的关系,应当说是因,也应当说是缘。作为因,是俱有因、同类因、遍行因、异熟因四因;作为缘,是排除等无间缘以外的三缘。

复有说:前面所说的六识身及相应法是这种法,与它们同时生起的生、老、住、无常是那种法。

依这种说法:

如果这种法对于同时生起的那种法而言,应当说是因,也应当说是缘。作为因,是一种俱有因;作为缘,是因缘、增上缘两缘。

如果这种法对于后来生起的那种法而言,应当说是因,也应当说是缘。作为因,是同类因、遍行因、异熟因三因;作为缘,是因缘、增上缘两缘。

如果这种法对于先前生起的那种法而言,应当说是缘,不应当说是因。作为缘,只是一种增上缘。

如果总括来说这种法对于那种法的关系,应当说是因,也应当说是缘。作为因,是俱有因、同类因、遍行因、异熟因四因;作为缘,是因缘、增上缘两缘。

复有说:前面所说的生、老、住、无常是这种法,与它们同类的生、老、住、无常是那种法。

依这种说法:

如果这种法对于同时生起的那种法而言,应当说是因,也应当说是缘。作为因,是一种俱有因;作为缘,是因缘、增上缘两缘。

如果这种法对于后来生起的那种法而言,应当说是因,也应当说是缘。作为因,是三因——

就是同类因、遍行因、异熟因;作为缘,是因缘、增上缘两缘。

如果这种法对于先前生起的那种法而言,应当说是缘,不应当说是因。作为缘,只是一种增上缘。

如果总括来说这种法对于那种法的关系,应当说是因,也应当说是缘。作为因,是俱有因、同类因、遍行因、异熟因四因;作为缘,是因缘、增上缘两缘。

复有说:前面所说的生、老、住、无常是这种法;与这一生相同类的生、与这一老相同类的老、与这一住相同类的住,乃至与这一无常相同类的无常,是那种法。

依这种说法:

如果这种法对于同时生起的那种法而言,应当说是因,也应当说是缘。作为因,是一种俱有因;作为缘,是因缘、增上缘两缘。

如果这种法对于后来生起的那种法而言,应当说是因,也应当说是缘。作为因,是同类因、遍行因、异熟因三因;作为缘,是因缘、增上缘两缘。

如果这种法对于先前生起的那种法而言,应当说是缘,不应当说是因。作为缘,只是一种增上缘。

如果总括来说这种法对于那种法的关系,应当说是因,也应当说是缘——

作为因,是俱有因、同类因、遍行因、异熟因四因;作为缘,是因缘、增上缘两缘。

这种法应当说是善、不善,还是无记?

答:对于善法,应当说它是善;对于不善法,应当说它是不善;对于无记法,应当说它是无记。因为生与所生法、乃至灭与所灭法,在性质和类别上必定相同。

有多少随眠对这种法发生随增?又有多少结系缚这种法?

答:三界所有缘取有漏法的随眠都对这种法发生随增,九结系缚这种法。

问:为什么不说缘取无漏法的随眠也对这种法发生随增?

答:随眠由于两种因缘而发生随增:一、由于所缘;二、由于相应。缘取无漏法的随眠不能由于所缘而对这种法发生随增,因为它所缘取的境界已经解脱;虽然还可以由于相应而发生随增,这里却没有这种情形,因为缘取无漏法的随眠不与这些有为相相应。

这里依种类总说,所以说三界所有缘取有漏法的随眠都对这种法发生随增,九结系缚这种法。

如果分别说明:在欲界法对于欲界法、乃至无色界法对于无色界法的范围内——

见苦所断的一切随眠及见集所断的遍行随眠,对见苦所断的有为相发生随增;

见集所断的一切随眠及见苦所断的遍行随眠,对见集所断的有为相发生随增;

见灭所断而缘取有漏法的随眠,以及遍行随眠,对见灭所断的有为相发生随增;

见道所断而缘取有漏法的随眠,以及遍行随眠,对见道所断的有为相发生随增;

修所断的一切随眠,以及遍行随眠,对修所断的有为相发生随增。

欲界九结系缚欲界的有为相;色界六结系缚色界的有为相;无色界六结系缚无色界的有为相。

这样,三界所有缘取有漏法的随眠和九结,对于这些有为相,全都是由于把它们作为所缘而发生随增、加以系缚,并不是由于与它们相应。

关于各种有为相的广泛说明,如《杂蕴·色纳息》所说。

说一切有部《发智论·大毗婆沙论》卷第一百九十五