《阿毗达磨大毗婆沙论》卷一百三十五

《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第一百三十五

五百大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉诏翻译

大种蕴第五·具见纳息第三之二

生在欲界而作色界化事,乃至广说。

问:为什么作这一番论说?

答:为了制止其他宗派的义理,显示本宗的义理。例如譬喻者作是说:“一切所变化的事物都不是真实存在;如果真实存在,怎么还能称为变化?”大德也说:“变化不是真实存在,只是修行所显现的事,如同尸体起身行动,是鬼魅、咒术造成的。”为了制止这些说法的意趣,显示一切变化事都是真实存在,所以作这一番论说。

问:生在欲界,作色界化事并发出色界语言时,相应身色、语色由哪一界的大种造作?

答:由色界系大种造作。

问:生在色界,作欲界化事并发出欲界语言时,相应身色、语色由哪一界的大种造作?

答:由欲界系大种造作。因为一切有漏所造色,都由与它属于同一类、同一界地的大种造作。

变化身依差别共有八种:生在欲界而作欲界化事有两种,一、形似自身;二、形似他身;作色界化事也有这两种。生在色界而作色界化事有两种,一、形似自身;二、形似他身;作欲界化事也有这两种。这就是八种。

这里只依据其中两种造论,就是生在欲界而作形似他身的色界化事,以及生在色界而作形似他身的欲界化事。

问:为什么这里只依据这两种变化身造论?

答:因为造论者有意这样说明。他依照自己的意愿造论,只要不违背法相,就不应当追问原因。

有说:只有这两种变化身极其微细,难以看见、难以了知,所以特别说明。

有说:只有这两种变化身最难现前,必须依靠很多加行才能生起。

有说:这两种变化身在世间最难使人相信、接受,因为谁能变化出属于另一个界、又形似另一个人的身体?

有说:这两种变化身最为稀有,因为能够变化出异界、异身,所以特别说明。

各种变化心总说有两种:一、欲界系;二、色界系。也可以分为五种,就是欲界系和四静虑系。也可以分为十二种,就是十二类能变化者的心:得到初静虑果的人,乃至得到第四静虑果的人,各有三类。哪三类?一、异生;二、有学;三、无学。

复有说:三类是外法异生、内法异生和圣者。

复有说:三类是依三个位次获得,

一、离染时获得,就是离下地染、得到静虑时;二、得果时获得,就是得到无学果时;三、练根时获得,就是转变根性而成为见至者或不动者时。

变化心也可以分为十四种:欲界系有四种,就是四静虑果;初静虑系也有四种,如欲界所说;第二静虑系有三种,就是上面第二至第四静虑的果;第三静虑系有两种,就是上面第三、第四静虑的果;第四静虑系只有一种,就是第四静虑果。因为下地心势力羸弱,不能在上地作变化。

变化心也可以分为十五种,就是五地所系的变化心各有上品、中品、下品。有说,得到五地变化心的人各有三类,就是异生等三类,如前所说。

或者再分为四十二种,就是前面十四种各有上品、中品、下品。有说,得到十四种变化心的人各有三类,就是异生等三类,如前所说。

凡是作欲界化事,所变化的身体仍然形似欲界有情;凡是作色界化事,所变化的身体仍然形似色界有情。

问:所变化的身体由几个处所摄?

答:如果生在欲界而作欲界化事,无论形似自身还是形似他身,都由四处所摄,就是色、香、味、触四处;如果作色界化事,无论形似自身还是形似他身,都由色、触二处所摄。如果生在色界而作色界化事,无论形似自身还是形似他身,都由二处所摄;如果作欲界化事,无论形似自身还是形似他身,都由四处所摄,如前所说。

有说:如果变化出形似他人的身体,就由四处所摄;如果变化出形似自己的身体,就只由二处所摄,以免化主因此成就香处和味处。

如是说者认为:即使变化出香、味,也没有化主成就香处、味处的过失。如同一个人的衣服、庄严具、花朵和香气,虽然都在他身上,他却不因此成就这些外物。

问:生在欲界,以初静虑果作欲界化事;又以初静虑果作色界化事。这两种变化哪一种低劣,哪一种殊胜?

答:两种变化的运转能力相等,没有差别;但色界化事因为所属的界更殊胜,所以较为殊胜。

问:生在欲界,以第二静虑果作欲界化事;又以初静虑果作色界化事。这两种变化哪一种低劣,哪一种殊胜?

答:欲界化事的运转能力较为殊胜,因为它能从欲界一直往返到第二静虑;色界化事则在所属界方面较为殊胜,因为色界法胜过欲界法。

问:生在欲界,以初静虑果作欲界化事;又以第二静虑果作色界化事。这两种变化哪一种低劣,哪一种殊胜?

答:色界化事在两方面殊胜:一、所属界殊胜;二、运转能力殊胜。

上面说明了生在欲界,以初静虑果、第二静虑果分别作欲界和色界化事,彼此比较胜劣。依此类推,生在欲界,以初静虑果与第三静虑果、初静虑果与第四静虑果、第二静虑果与第三静虑果、第二静虑果与第四静虑果、第三静虑果与第四静虑果,分别作欲界和色界化事时,也都应当比照前面的问答,如理思惟彼此的胜劣。

生在欲界如此,生在初静虑、第二静虑、第三静虑时,随其所应,也应当思惟并广泛说明。

问:生在初静虑的人有能够发动身表业、语表业的心,所以能使变化身作往来等种种活动。上面各静虑没有这种发动表业的心;化主生在那里,所变化的身体怎样能有往来等活动?

答:如同生在初静虑的人,以初静虑发动表业的心,

使变化身运转,作往来等活动;生在上面各静虑的人,也以初静虑发动表业的心,使变化身生起往来等活动。如同他们在上地仍能生起眼识等,也是这样。

有余师说:各种变化身实际上没有往来等种种活动,只是默然安住;由于化主的力量,使它看起来好像有往来等事,如同帝网幻术把本来没有的事显现得好像存在。

问:变化事生起时,是否必须有所依托才能显现?

有说:变化事必定要有所依托。也就是说,化主必须依托木头、石块、土块等物,才能作出所变化的事。

有余师说:刚开始获得神通的人,生起变化事时必须有所凭借;神通智慧已经圆满的人,不必依托、凭借任何东西,也能生起变化事。

问:是一心只能生起一个变化身,还是一心能够生起多个变化身?如果一心只能生起一个变化身,契经颂的说法应当怎样会通?如颂中说:

一个化主说话时,所有变化身全都说话;

一个化主沉默时,所有变化身全都默然。

如果一心能够生起多个变化身,《施设足论》的说法又应当怎样会通?那里说:“修习神境智证通时怎样加行?以什么方便生起神境智证通?”答:“初学者先修习世俗定,使它达到极其自在;达到极其自在以后,使这种定生起、现在前;由于这种定现在前,便能引发神境通;然后才能随心生起一个变化身。”仅仅生起一个变化事,尚且需要这么多心,何况同时生起多个?

有作是说:一心只能生起一个变化身。

问:所引用的契经颂应当怎样会通?

答:先以许多心分别发愿,使许多变化身说话;后来以一个心,使它们的话同时发出。前面的许多心是能转,后面的一个心是随转。

有余师说:一心能够生起多个变化身。

问:《施设足论》的说法应当怎样会通?

答:刚开始获得神通的人,一心只能生起一个变化身;神通智慧已经圆满的人,一心能够生起多个变化身。

问:在同一个心中生起的变化事,必定属于同一类,还是也可以属于不同类?

有说:必定是同类变化,例如变化出象时,不会同时变化出马等。

有说:也可以变化出不同类别。刚开始获得神通的人,一个心只能变化出一类事物;神通智慧已经圆满的人,一个心能够同时变化出象、马、车、步兵等四军。

问:已经知道有由修习而成的变化事,是否也有生来所得的变化?

有说:没有。生来所得能力的作用低劣,只能使原有事物转变得与本来形态不同,不能另外变化出事物。

有说:也有生来所得的变化,但只能变化自身,不能变化其他身体。

问:如果这样,契经的说法应当怎样会通?如契经说,有三位魔女各自变化出几百位女人的身体,包括童女、产女、未产女、中年女人和老妇,每类各有一百;她们又把自己的变化身装饰成各种形态,为了诱惑媚乱菩萨而来到他面前,对菩萨说:“沙门,请起身吧。我们现在来到这里,愿意与你共同作适意之事。”菩萨不接受,随即使她们的身体显出衰老形态;她们羞惭地退去。

答:她们是依自己的异熟身,变化出前面所说的几百位女人身体,如同拘执兽的毛发不离拘执兽本身。

如是说者认为:以生来所得的心,既能变化自身,也能变化他身。怎样知道是这样?

曾经听说,尊者邬波毱多端正身体、安住静虑时,魔王前来扰弄,把花鬘戴在尊者头顶。尊者出定以后惊讶地想:“这是谁做的?”随即知道是魔王所为。为了调伏魔王,尊者便以神力变化出三具尸体,系在魔王颈上,就是一条死蛇、一只死狗和一个死人。魔王因此极为羞耻。

魔王用种种方法想把尸体除去,却怎么也办不到。系着的三具尸体缠绕他的颈部,越来越紧、越来越臭;魔王无计可施,更加惶恐。为了脱去尸体,他先钻入地下,又飞腾到空中;接着沉入大海水中,又进入苏迷卢山腹,竭尽全力摆动冲撞,终究仍不能除去。

魔王疲惫不堪,自知力量已经用尽,依次遍历六欲天,请求解除,却始终不能成功。他来到梵宫旁边,请求大梵王:“唯愿哀愍我,解除我颈上受到仙人惩罚而系着的东西。”梵王告诉他:“我不能除去。你应当回去,归依最初把它们系在你颈上的人。”

魔王听后下到赡部洲,五体投地,至诚礼拜尊者双足,说:“大德,唯愿慈悲,赦免我以前的过错,除去尊者给我的报复。”

尊者邬波毱多缓缓告诉魔王:“我知道时机了。”魔王再次叩首谢罪、求取哀怜,请问什么时候才肯除去这番惩罚。

尊者告诉他:“你能不能从现在开始,直到如来的圣教尚未灭尽以前,不再扰乱各种苾刍?”

魔王回答:“可以。”

“我一定遵照教诫。请再指示,凡尊者所要我做的,我都愿意去做。”

尊者又说:“前面是为了佛法,现在我还有一个私人愿望,想请你替我完成。”

魔王说:“请您吩咐。”

尊者告诉他:“佛入涅槃一百年以后,我才出生。如来的法身,我现在已经见到;我未曾见到的是佛的生身。你现在能不能为我显现佛的生身?”

魔王说:“这件事非常容易,我能够做到。只希望尊者看见时不要立即向我致敬,使我因此获罪。”

尊者答应以后,立即为魔王解去三具尸体。魔王欢喜地感谢尊者,走进树林,随即把自己的身体变化成如来形象,具足三十二相、八十种好,威严光明盛大,超过一千个日轮;又变化出苾刍大众,舍利子在右,大目连在左,尊者阿难捧着钵跟随在后,又有阿若多憍陈那等一千二百五十人同行。他们排成半月形,从树林中走出。

尊者邬波毱多看见以后,欢喜踊跃,得到前所未有的感受。

尊者怀着淳厚清净的心,如同根部被截断的树,再也不能支持自身;他不知不觉投身在地,礼拜魔王双足。魔王大为惊惧,立即收起变化身。

由此可知,生来所得的智慧也能够变化自身和他身。

问:尊者邬波毱多对于变化事所得的自在,超过魔王俱胝倍。尊者为什么不自己变化,却费力请求魔王变化?

答:对于由修习所得的变化,尊者自在无碍;对于生来所得的变化,尊者不如魔王。他想试验魔王生得变化的能力,所以请魔王变化出佛身。

有说:由修习所得的变化,尊者自己已经得到,不会生起稀有之想;生来所得的变化,尊者自己没有得到,所以会生起稀有之心。他想借助魔王观察生得变化,所以请求魔王变化出佛身。

有说:尊者内心深深敬仰佛陀;如果自己变化出佛身,恐怕敬重心不能达到最强,所以让魔王来变化。

有说:尊者少欲。如果自己变化出佛身,恐怕天、人等众以为他就是佛,对他作极大敬养;他般涅槃以后,诸天、世人也会像佛灭度时一样供养、悲哀,所以只请求魔王变化。

问:修习所得和生来所得两种变化有什么差别?

答:所变化的事物没有差别;只是修习所得的变化清净、迅速、圆满、微妙,生来所得的变化不是这样。

有说:生得心所作的变化,只能依托与自己同一界的身体;修得心所作的变化,则可以依托自己界或其他界的身体。

问:有没有可以被留下、继续存在的变化事?如果有,佛般涅槃时为什么不留下变化身,使它在佛灭度以后住持、说法,利益有情?如果没有,为什么尊者大迦叶波已经般涅槃,却能留下身体长久安住?

曾经听说,尊者大迦叶波最后一次进入王舍城乞食,进食后不久便登上鸡足山。山有三座山峰,形如仰起的鸡足。尊者进入三峰之间,结跏趺坐,发出诚实誓愿:“愿我的身体连同纳衣、钵、锡杖长久安住而不毁坏,直到经过五十七俱胝六十百千年,慈氏如来、应、正等觉出现世间时,用来成办佛事。”发愿以后,他随即般涅槃;三座山峰便合成一座,把尊者遮蔽在其中,使他形貌庄严地安住。

等到慈氏佛出现世间,带领无量人、天来到这座山上,告诉大众:“你们想不想看释迦牟尼佛所有修杜多功德的弟子中,位居第一的大弟子迦叶波?”大众全都回答:“我们想看。”

慈氏如来便用右手抚摸鸡足山顶,山峰立即裂开,重新分成三座。迦叶波带着纳衣、钵、锡杖从山中出来,上升到虚空。无量天、人看见这种神变,赞叹前所未有,心意变得调柔。慈氏世尊依他们的情况说法,使他们全都见谛。如果不能留下变化事,这种事情又怎样可能发生?

有说:确实有可以被留下的变化事。

问:如果这样,世尊为什么不留下变化身,使它在佛涅槃后继续住持、说法?

答:因为佛所应作的事已经全部完成。也就是说,佛所应度化的有情全都已经度化完毕;尚未度化的人,由圣弟子度化。

有说:没有可以被留下的变化事。

问:如果这样,迦叶波的事情怎样可能发生?

答:他的身体由信仰、敬重他的天神任持,所以能够久住。

有说:迦叶波当时还没有般涅槃,要到慈氏佛出世时才取灭度。

这种说法不合理。宁可说没有这件事,也不能说迦叶波沉默这么长时间,毫无意义地空住世间。

如是说者认为:有可以被留下的变化事,所以大迦叶波已经进入涅槃。

问:经中说,有人能在同一时间作双示导,就是身体下部出火、上部出水,或者下部出水、上部出火。这是由一个心完成,还是由两个心完成?如果由一个心完成,一个心怎样能有水、火两种互相违背的果?如果由两个心完成,同一时间怎样能有两个心同时生起?

有说:由一个心完成。

问:一个心怎样能有两种互相违背的果?

答:先以两个心分别发愿出现水和火,后来住于一个心,使水、火同时发出。前面的两个心是能转,后面的一个心是随转。

有说:由两个心完成。

问:同一时间怎样能有两个心同时生起?

答:由于殊胜定力,生起水、火的两个心极其迅速地交替运转,看起来好像同时发出。如同物特子以左手放光,又以右手随口中言说分配僧众卧具:正在发动语表业时,不能同时放光;正在放光时,也不能同时发动语表业。由于殊胜定力,放光心与发动表业的心极其迅速地交替运转,看起来好像同时发生。生起水、火的两个心,应知也是这样。

《施设足论》说:佛在同一时间变化出一尊化佛,身体呈真金色,相好庄严;世尊说话时,变化身也说话;变化身说话时,世尊也说话。弟子在同一时间变化出一位化弟子,剃除须发,身穿僧伽胝;弟子说话时,所变化的弟子便沉默;所变化的弟子说话时,弟子本人便沉默。

为什么?佛对于心和定都得到自在,出定、入定极其迅速,又不舍离所缘;发出自己的语言以后,立即发出变化身的语言;发出变化身的语言以后,又立即发出自己的语言。因为速度极快,所以看起来好像同时发出。

弟子对于心和定没有达到极度自在,出定、入定较为迟缓,又屡次舍离所缘,

发出自己的语言以后,才发出变化身的语言;变化身的语言生起时,自己的语言已经灭去。发出变化身的语言以后,又发出自己的语言;自己的语言生起时,变化身的语言已经灭去。因为速度没有快到极点,所以能够觉察前后次序。

问:各位大声闻也能这样作,世尊在这件事上有什么不共功德?

答:佛以一个心能够发起两种语言,就是自身和变化身的语言;自己的语言刚结束,变化身就说话;变化身的语言刚结束,自己就说话。因为速度极快,本来不同时,却被认为同时。

声闻以一个心也能发起自身和变化身两种语言;但自己的语言灭去以后,变化身才说话;变化身的语言灭去以后,自己才说话。因为速度没有快到极点,本来不同时,也能被察觉为不同时。

复次,佛世尊对于一切智慧所行境界全都得到自在,各位声闻却不是这样,所以佛在这里也有不共功德。

《施设足论》又反过来说:佛在同一时间变化出一尊化佛,身体呈真金色,相好庄严;世尊说话时,所变化的佛便沉默;所变化的佛说话时,世尊便沉默。弟子在同一时间变化出一位化弟子,剃除须发,身穿僧伽胝;弟子说话时,所变化的弟子也说话;所变化的弟子说话时,弟子本人也说话。

问:各位大声闻也能这样作,世尊在这件事上有什么不共功德?

答:佛对于心和定都得到自在,出定、入定极其迅速,又不舍离所缘,能够以一个心发起自身和变化身两种语言;其中想让哪一个说话,哪一个就说话,不想让哪一个说话,哪一个就沉默。

声闻对于心和定没有达到极度自在,出定、入定较为迟缓,又屡次舍离所缘。虽然也能以一个心发起自身和变化身两种语言,但其中想让一个说话,第二个也会说话;想让一个沉默,第二个也会沉默,不能使一个沉默、一个说话。

复次,佛世尊对于一切智慧所行境界全都得到自在,各位声闻却不是这样,所以佛在这里也有不共功德。

契经中说,佛告诉阿难:“我的神力能够以意所成身,转眼间到达梵世。”

阿难对佛说:“这件事多么低劣!声闻也能够做到,世尊何必以此自我赞叹?”也就是说,把所变化的身体称为意所成身,声闻也能以这种身体到达梵世;如果佛只是这样,有什么不共之处?

阿难又问:“世尊能不能离开神通力,以父母所生、由粗大种构成的身体,在转眼之间到达梵世?”

世尊回答:“这件事我也能够做到。”

阿难又说:“这件事实在很难,唯愿说一个譬喻,使我能够信解。”

佛说:“仔细听。如同世间的铁,无论制成铁饼还是铁团,放在炽热的炉中以后,会逐渐变轻、变软、变得可以调制、变得纯净,能够随意制作。如来之身也是这样,随心而转;把心系在身体上,生起轻软等想,身体便随心力成就轻软等事。由于持续系心所产生的势力,使所系的身体可以随意运转。”

这里有说:佛在生起尽智时,得到一种过去未曾得到的欲界无覆无记心、心所法;

由于这种心、心所法的势力,不必进入静虑,也不必发动神通,只要刚发起意念,就能举起身体到达色究竟天,何况梵世?

有作是说:世尊当时生起以风为所缘的心,使身体举起、运转。

有余师说:世尊生起以虚空为所缘的心,使佛身前往任何地方都没有障碍。

有言:佛的意思是把父母所生的这个身体称为“意所成”,因为它能随意念的力量变得轻软等并随意运转;不依靠定力、神通力,也能使这个身体到达梵世,所以不同于声闻。

有言:佛所说的意所成身就是变化身;这种身体不必依靠定力、神通力便能到达梵世,所以不同于声闻。

有言:佛所说的是凭借意势通,使变化身迅速到达梵世;二乘等没有这种快捷迅速的能力,所以佛依据这一点显示自己的殊胜。

问:有没有一种变化心,在一个刹那中被断除却没有获得,获得却没有被断除,既被断除也被获得,或者既没有被断除也没有被获得?

答:有。在离欲界染的最后无间道生起时,变化心就有这四句。

第一句,被断除而没有获得,就是欲界系、属于上面第二至第四静虑果的变化心。

第二句,获得而没有被断除,就是初静虑系、属于初静虑果的变化心。

第三句,既被断除也被获得,就是欲界系、属于初静虑果的变化心。

第四句,既没有被断除也没有被获得,就是初静虑系、属于上面第二至第四静虑果的变化心;第二静虑系、属于上面第二至第四静虑果的变化心;第三静虑系、属于上面第三、第四静虑果的变化心;以及第四静虑系、属于第四静虑果的变化心。

如同离欲界染的最后无间道可以作四句,离初静虑染的最后无间道,乃至离第三静虑染的最后无间道,随其所应,也各有四句。

问:应当说变化身有大种,还是没有大种?

答:应当说有大种,因为没有任何现前色法能够离开大种。

问:应当说变化身有所造色,还是没有所造色?

答:应当说有所造色。

变化有两种:一、修习所得;二、生来所得。修得变化如果属于欲界系,由色、香、味、触四处所摄;如果属于色界系,由色、触二处所摄。生得变化如果属于欲界系,由九处所摄;如果属于色界系,由七处所摄。因为由这些法构成变化身。

问:应当说变化身有心,还是没有心?

答:应当说没有心。不过变化有两种:一、修得变化,没有心;二、生得变化,有心。这里说的是修得变化,因为它不是心的所依。

复次,变化又有两种:一、作出形似他人的身体,没有心;二、作出形似自己的身体,有心。这里说的是形似他人的变化身,因为它不是心的所依。如果改变其他有情的身体,就应当按照改变自身来说明。

问:应当说变化身随谁的心运转?

答:应当说随化主的心运转,因为由化主的心使它发动表业。不过,修得变化随化主的心运转,

生得变化随自身的心运转;这里说的是修得变化。复次,形似他人的变化身随化主的心运转,形似自己的变化身随自身的心运转;这里说的是形似他人的变化身。

问:一切变化身最后都会消失吗?

答:修得变化会消失;生得变化有的消失,有的不消失。例如天、龙、药叉等改变自己身体时,另有不同的色等生起;后来这些不同的色等灭去,原有的身体仍然存在。

复次,作出形似他人的身体会消失;作出形似自己的身体,有的部分消失,有的部分不消失。如果改变其他有情的身体,就应当按照改变自身来说明。

问:变化身所吃的食物,会在谁的腹中消化?

答:如果这种食物是化主所需要、适宜食用的,就在化主腹中消化;如果不是化主所需要、适宜食用的,就像草木等一样聚积在一处。如果化主改变另一个有情的身体,使他饮食,则随化主的意愿,食物可以消化,也可以不消化。

问:变化身凭借什么冒出烟、火焰等?

答:凭借化主的力量。化主想在什么地方生起烟、火焰、烟焰形成的山峰或烟焰形成的房舍,烟、火焰等就在那个地方生起。

问:凭借什么,有些变化身会被烧,有些不会被烧?又因为什么,有时烧身而不烧衣,烧衣而不烧身,身衣都烧,或者身衣都不烧?

答:凭借化主的力量。化主随自己的意愿,想烧便烧,想不烧便不烧。

如契经说,尊者达臈婆末罗子凭借神通力升到虚空,以火界焚烧身体,连灰烬也没有留下。

问:尊者被火焚身,是在般涅槃以前,还是般涅槃以后?

主张可以留下变化事的人说:火在尊者般涅槃以后生起,焚烧身体。尊者已经获得心和定的自在,将要取灭度时,以神力升到虚空,在空中变化出床座和各种柴薪,接着以愿力进入火界定;火刚刚发起,他便般涅槃。后来火焚烧身体,使身体不留灰烬。

主张不能留下变化事的人说:火在尊者寿命尚未完全穷尽时生起,焚烧身体。尊者已经获得心和定的自在,将要灭度时,以神力升到虚空,进入火等持,使身体逐渐死亡;随着身体各处失去根,火就依次生起,焚烧相应部分,直到最后只剩心和命根的所依处,大小如同极细毛端。这时尊者才进入涅槃,火也随即熄灭。剩下毛端大小的部分没有被烧,因为极其细微,难以察知,所以说不留灰烬。

应当说中有有大种,还是没有大种?乃至广说。

问:为什么在变化以后接着说明中有?

答:因为造论者有意这样安排,乃至广说。

有说:变化身和中有都极其微细,难以了知。

有余师说:二者都是意所成身。

有说:二者都受到许多诽谤。譬喻者说变化事不真实存在,分别论者否定中有的存在。前面已经说明变化事真实存在,现在又说明中有并非不存在,所以在变化以后接着说明中有。

问:应当说中有有大种,还是没有大种?

答:应当说有大种,因为没有任何现前色法能够离开大种。

问:应当说中有所造色,还是没有所造色?

答:应当说有所造色。欲界中有由九处所摄,色界中有由七处所摄,因为由这些法构成中有身。

问:应当说中有有心,还是没有心?

答:应当说有心。

问:应当说中有随谁的心运转?

答:应当说随自己的心运转,因为由自己的心力发动表业。中有的义理,已在结蕴中广泛说明。

问:“世”以什么法为体?

答:就是“世”这一增语所显示的有为行。

问:为什么作这一番论说?

答:为了制止其他宗派,显示本宗义理。譬喻者和分别论师执著“世”与有为行的实体各不相同:有为行的实体无常,“世”的实体却是常住;各种无常的有为行在常住的“世”中运行,如同果实等在各种容器中转移,又如人等依次进入不同房舍。

为了遮止这种执著,显示过去、未来、现在三世的实体就是各种有为行;有为行无常,所以“世”也无常。由于这些因缘,所以作这一番论说。三世的义理也已在结蕴中广泛说明。

问:“劫”指什么法?

答:就是“劫”这一增语所显示的半月、月、时、年。

问:为什么作这一番论说?

答:为了解释契经。如契经说,有一位苾刍来到佛前,顶礼佛的双足,退立一旁,对世尊说:“佛常常说到‘劫’,一劫究竟有多长?”

佛说:“苾刍,一劫极其久远,不是用几百、几千等年的数目可以计算得知的。”

苾刍又问:“有没有譬喻可以说明?”

世尊说:“有,现在就为你说明。譬如靠近城邑的地方有一整座石山,长、宽、高各有一踰缮那;有人用迦尸出产的细软布,每隔一百年轻轻擦拭一次。即使这座石山已经被磨尽,这一劫还没有结束。苾刍,当知,你们在漫长的生死中,已经历过无量百千这样的劫数,曾在地狱、傍生、鬼趣以及人、天之中遭受种种剧烈痛苦,生死轮转至今还没有终期,怎么还能安然度日而不寻求解脱?”

这部契经就是本论所依据的经。经中虽然说到“劫”,却没有分别劫以什么为体;现在为了加以分别,所以作这一番论说。

问:为什么这里只说半月、月、时、年构成劫,不说刹那、腊缚、牟呼栗多和昼夜也构成劫?

答:这些本来应当说明而没有说明,当知这里的义理还没有完全说尽。

有说:这里举出粗显的时间单位,也就包含了细微的时间单位。刹那等是细微的,半月、月等是粗显的;既然说了粗显的,就当知也已经说到细微的,因为积聚细微的时间,才能形成粗显的时间。

有说:这里举出与劫较接近的时间单位,也就包含了与劫较远的时间单位。劫直接由半月等构成,半月等又由刹那等构成,所以说了较接近的时间单位,也就已经说到较远的时间单位。

问:劫以什么为体?

有说:以色处为体。

怎么知道是这样?如《施设足论》说,劫初的人身体恒常发光。后来由于贪著滋味,身光消失,黑暗生起。这时东方升起日轮,光明照耀,与从前的身光相同。人们看见以后欢喜地说:“天光来了!来了!”因为天光来临,所以称为“昼”。不久以后,日轮在西方沉没,黑暗又像先前一样生起。人们看见以后感叹说:“天光没了!没了!”因为天光隐没,所以称为“夜”。由此证明劫以色为体,因为劫都是由昼夜积聚而成的。

如是说者:昼夜等任何时位,无一不是五蕴的生灭;既然由这些时位构成劫,劫的体也同样如此。不过,劫的时间遍通三界,所以在欲界、色界以五蕴为体,在无色界以四蕴为体。

已经说明劫的自性,下面应当说明它得名的缘由。为什么称为“劫”?“劫”是什么意思?

答:因为它用来分别时间,所以称为“劫”。也就是分别刹那、腊缚、牟呼栗多等时间单位,构成昼夜;分别昼夜等时间单位,构成半月、月、时、年;再分别半月等时间单位,构成劫。劫是各种时间划分中最为究竟的单位,所以获得这个总称。

声论者说:因为它用来分别位次,所以称为“劫”。为什么?因为劫是分别有为行时所达到的究竟位次。

劫有三种:一、中间劫;二、成坏劫;三、大劫。

中间劫又有三种:一、减劫;二、增劫;三、增减劫。减劫,是人寿从无量岁逐渐减到十岁;增劫,是人寿从十岁逐渐增到八万岁;增减劫,是人寿先从十岁增到八万岁,再从八万岁减到十岁。

其中,一个减劫、一个增劫和十八个增减劫,共有二十个中间劫。世间经过二十个中间劫而形成,又在形成以后安住二十个中间劫;二者合称为成劫。世间经过二十个中间劫而毁坏,又在毁坏以后空无二十个中间劫;二者合称为坏劫。总共八十个中间劫,合称为大劫。

在世界形成以后安住的二十个中间劫中,最初一劫只有人寿递减,最后一劫只有人寿递增,中间十八劫则都有递增和递减。

问:减劫、增劫和增减劫这三种劫,哪一种历时最久?

有说:减劫最久,增劫居中,增减劫最短。也就是说,众生身体能够发光的阶段所经历的时间,比身光消失以后直到现在所经历的时间还久;众生食用地味的阶段所经历的时间,比地味消失以后直到现在所经历的时间还久;食用地饼的阶段所经历的时间,比地饼穷尽以后直到现在所经历的时间还久;食用林藤的阶段所经历的时间,比林藤穷尽以后直到现在所经历的时间还久;食用自然稻的阶段所经历的时间,也比自然稻穷尽以后直到现在所经历的时间还久。因此,减劫历时最久。

如是说者:最初的减劫、最后的增劫和中间十八个增减劫,这二十劫的时量全都相等。只有在人寿递减时,佛才出现世间;在只有人寿递增的劫中,转轮王出现世间;在兼有递增和递减的劫中,独觉出现世间。

问:《施设足论》说,人间四大洲依靠日轮和月轮来辨别昼夜;那么,欲界诸天怎样知道昼夜?

答:根据各种征相就可以知道。在那些天上,钵特摩花闭合、殟钵罗花开放,鸟儿很少鸣叫,凉风迅速吹起,天众较少喜好游乐、更多乐于睡眠时,当知这时称为夜晚。殟钵罗花闭合、钵特摩花开放,鸟儿和谐鸣叫,微风徐徐吹起,天众更多喜好游乐、较少想要睡眠时,当知这时称为白昼。

说一切有部《发智论·大毗婆沙论》卷第一百三十五