《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第五十五¶

《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第五十五

五百位大阿罗汉等造

三藏法师玄奘奉诏翻译

结蕴第二中不善纳息第一之十¶

有身见能给有身见作几种缘？有身见能给戒禁取，乃至能给无色界修所断的无明随眠作几种缘？无色界修所断的无明随眠能给无色界修所断的无明随眠作几种缘？无色界修所断的无明随眠能给有身见，乃至能给无色界修所断的慢随眠作几种缘？乃至广说。

问：“为什么作这番论说？”

答：为了制止其他宗派的主张，显示本宗的义理。或有执：各种缘没有真实自性，例如譬喻论者。

问：“那些论师为什么产生这种主张？”

答：他们依据契经而产生这种主张。契经说：“无明缘行。”他们便说：“无明没有不同的相状，诸行却有不同的相状；没有不同相状的法，怎么能给具有不同相状的法作缘，而且还具有真实自性？”

一位大德说：“各位论师只是随自己的构想，假设施设‘缘’这一名称，并没有真实的缘性。”

为了制止这种主张，显示各种缘确实存在，所以作这番论说。如果主张各种缘都没有真实自性，就应当主张一切法都没有真实自性，因为四缘完整含摄一切法：因缘含摄一切有为法；等无间缘在过去、现在的一切心和心所法中，只排除阿罗汉的最后心与心所法；所缘缘和增上缘则总括含摄一切法。

复次，如果各种缘的自性不是真实存在，一切法就不会具有极其深奥的义理。显示一切法时，如果不把它们摄入各种缘中观察，它们便粗浅而容易了知；如果把它们摄入各种缘中观察，就会极其深奥，超过四大海——

只有佛陀的智慧，才能究竟了知。

复次，如果各种缘的自性不是真实存在，就不应当施设三种菩提：以上等智慧观察缘性，称为佛菩提；以中等智慧观察缘性，称为独觉菩提；以下等智慧观察缘性，称为声闻菩提。

复次，如果各种缘的自性不是真实存在，觉慧就不应当有下、中、上三品互相转变的意义：下品觉慧应当永远是下品，中品觉慧应当永远是中品，上品觉慧应当永远是上品。然而，实际下品觉慧可以转成中品，中品觉慧可以转成上品。因此，各种缘的自性决定具有实体，因为它们确实具有作用。

由于这个道理，尊者妙音说：“如果各种缘的自性不是真实存在，老师就不能使弟子的智慧由最初低劣转成后来殊胜，弟子也应当永远只是弟子，不能转而成为老师。然而，正因为各种缘的自性真实存在，老师能够使弟子的智慧逐渐增长，弟子有时也能够成为老师。所以，各种缘的自性决定真实存在。”

问：“如果各种缘的自性真实存在，他们所引用的契经又应当怎样会通？”

答：无明的自体虽然没有不同的相状，它所作的业用却可以有不同的相状，能够通过无量门径、无量阶梯，以各种功能差别给诸行作缘。譬如同一个人具有五种技艺，他的自体虽然只有一个，作用却有五种。

复次，为了显示一切有为法自性羸弱、不能自主、依靠他法、没有自己的作用，也不能随顺自己的意愿，所以作这番论说。

所说自性羸弱，是指各种有为法必须从缘而生；正是依据这种性质，安立“自性羸弱”这一名称。有说：有为法具有生灭，所以自性羸弱。有说：有为法从缘而生，所以自性羸弱。如契经说：“苾刍当知，色是无常；一切能生色的因和缘也是无常。既然是由无常因缘生起的色，怎么可能恒常？受、想、行、识也是如此。”

正因为自性羸弱，各种有为法有的由四缘生，有的由三缘生，有的由二缘生；尚且没有任何有为法只由一个缘单独生起，何况完全没有缘。所以，有为法的自性羸弱。

这就像身体羸弱的病人，有的要四个人扶持，有的要三个人扶持，有的要两个人扶持，才能起身站立；尚且没有只由一个人扶持就能起身站立的，何况完全没有人扶持。

所说不能自主，是指各种有为法没有依靠自身力量便能生起的作用。所说依靠他法，是指各种有为法必须依靠其他法，才能生起作用。所说没有自己的作用，是指各种有为法不能自行生起分别作用，思考“谁造作了我？我又造作谁？”所说不能随顺自己的意愿，是指各种有为法不能依自己的愿望决定“不要让我生起，不要让我消灭”，并使这一愿望实现。

复次，为了向那些迷惑于缘起的人开示缘起的正确义理，所以作这番论说。或有执：只有从“无明缘行”直到“生缘老死”才是缘起法。为了使这些迷惑的人获得开解，所以显示一切有为法全都是缘起。这里本来还应当引述世间众人所说的话。

复次，也不一定是为了制止他宗、显示本宗义理，只是想要开示缘起的正确义理，使别人获得理解，所以作这番论说。

答：有身见给有身见作缘，可能作四缘、三缘、二缘或一缘。

问：“为什么这里问‘有身见给有身见作几种缘’，回答‘可能作四缘、三缘、二缘或一缘’；后面智蕴中问‘法智给法智作几种缘’，却回答‘作因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘’？”

答：因为作论者的意愿就是如此，乃至广说。

复次，两处本来应当采用相同说法，却使用不同说法，是作论者用各种不同说法和文字来庄严义理，使内容不致混乱，也使人容易受持。

复次，这是为了显示两种门径、两种简略说法、两级阶梯、两层台阶、两支火炬、两种光明、两套文字和两种映现。这里怎样说，那里也应当如此；那里怎样说，这里也应当如此，所以采用不同的说法。

复次，这里的说法是了义，那里的说法不了义；这里没有其他意趣，那里另有意趣；这里没有其他原因，那里另有原因；这里依据胜义而说，那里依据世俗而说。

复次，这里所作的论说依据四种分别：一、分别所属的界；二、分别所处的世；三、分别前后刹那；四、分别是否为等无间缘。那里所作的论说只依据一种分别，即只分别等无间缘，所以这里所说与那里不同。

这里所说能作四缘，是怎样的情形？例如有身见无间生起有身见，后一个有身见又思惟前一个有身见，前一个给后一个作四缘。也就是说，第一刹那的有身见无间灭去，第二刹那的有身见现在前，后生的有身见又缘前生的有身见而起。前生的有身见给后生的有身见完整作因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。所谓因缘——

是前生的有身见以同类因和遍行因两种因，给后生的有身见作因。所谓等无间缘，是后生的有身见在前生的有身见无间灭去以后生起。所谓所缘缘，是后生的有身见缘前生的有身见而生。所谓增上缘，是前者对于后者只是没有形成障碍，或者说没有妨碍它生起。

这里，因缘像种子，等无间缘像让开道路，所缘缘像提供可以倚靠的手杖，增上缘像不形成障碍。后生的有身见受到前生有身见这四缘的摄受，所以能够在世间实际生起、取得果、发挥作用并认知所缘。

这里所说能作三缘，是怎样的情形？例如有身见无间生起有身见，后一个有身见却不思惟前一个，前者给后者作三缘，排除所缘缘。也就是说，第一刹那的有身见无间灭去，第二刹那的有身见现在前，后生的有身见却不缘前生的有身见而起，而是缘色、受、想、行、识，或者排除前生的有身见，缘行蕴中的其余法。

前生的有身见只给后生的有身见作因缘、等无间缘和增上缘。对这三缘的解释，如前面详细说明。后生的有身见受到前生有身见这三缘的摄受，所以能够在世间实际生起、取得果、发挥作用并认知所缘。

又例如有身见无间生起其他心，后来才再次生起有身见；后一个有身见又思惟前一个有身见。前者给后者作三缘，排除等无间缘。也就是说，第一刹那的有身见无间灭去，第二刹那并不是有身见现在前，而是边执见、邪见、见取、戒禁取、疑、贪、瞋、慢、无明、有漏善心或无覆无记心现在前；后来再次生起有身见，并且缘前生的有身见而起。前生的有身见只给后生的有身见作因缘、所缘缘和增上缘。对这三缘的解释，如前面详细说明。后生的有身见受到前生有身见这三缘的摄受，所以能够在世间实际生起、取得果、发挥作用并认知所缘。

这里所说能作二缘，是怎样的情形？

例如有身见无间生起其他心，后来才再次生起有身见；后一个有身见又不思惟前一个有身见。前者给后者作因缘和增上缘两缘。也就是说，第一刹那的有身见无间灭去，第二刹那并不是有身见现在前，而是边执见，乃至无覆无记心现在前；后来再次生起有身见，却不缘前生的有身见而起，而是缘色、受、想、行、识，或者排除前生的有身见，缘行蕴中的其余法。前生的有身见只给后生的有身见作因缘和增上缘。对这两缘的解释，如前面详细说明。后生的有身见受到前生有身见这两缘的摄受，所以能够在世间实际生起、取得果、发挥作用并认知所缘。

这里所说能作一缘，是怎样的情形？后一有身见给前一有身见作缘时，如果前一有身见以它作为所缘，它便给前者作所缘缘和增上缘；如果前者不以它作为所缘，它就只作增上缘。因为后一有身见不可能给前一有身见作因缘或等无间缘。

问：“为什么这里问的是能作一缘，回答时却先说能作二缘？”

答：作论者造论、建立法义的方式不只有一种：有时先排除其他情形，随后正面回答；有时先正面回答，随后排除其他情形。

先排除、后回答，如这里所说：“如果成为所缘，便作所缘缘和增上缘”，是先排除能作二缘的情形；“如果不成为所缘，就只作一种增上缘”，才正面回答能作一缘的情形。

先回答、后排除，如《一行纳息》所说：“如果先前已经生起而尚未断除，就能系缚”，是正面回答能系缚的情形；“如果先前尚未生起，或者虽已生起却已经断除，就不能系缚”，是随后否定能系缚的情形。

复有说：这里两句都是回答。后一有身见如果成为前一有身见的所缘，便给它作两缘，是回答前面关于二缘的问题；如果不成为所缘，就只作一缘，是回答这里关于一缘的问题。前面回答二缘时只回答了一部分；当时还没有回答的另一部分，现在才加以回答。

后文都准此解释：未来有身见给过去或现在有身见作缘，如果成为所缘，就作所缘缘和增上缘；如果不成为所缘，就只作增上缘。未来或现在有身见给过去有身见作缘，如果成为所缘，就作所缘缘和增上缘——

如果不成为所缘，就只作增上缘。

问：“现在的有身见正在发挥作用，能够缘取境界；过去的有身见作用已经止息，怎么还能缘取境界？这里为什么说，如果成为所缘，就作所缘缘和增上缘？”

答：过去的有身见从前处在现在时，曾经缘取那个有身见，后来才灭去。现在它虽然已经成为过去，仍是追溯它从前的作用而作这种说法。

问：“前面说，后一有身见给前一有身见作缘，如果成为所缘，就作所缘缘和增上缘；如果不成为所缘，就只作增上缘。这是在说明过去的后一有身见给过去的前一有身见作两缘或一缘。为什么不说未来有身见给未来有身见作两缘或一缘？”

答：本来也应当说明而没有说明，当知这是一种有所省略的说法。

复次，这里只说明存在前后次序的法；未来法没有确定的前后次序，所以略去不说。

问：“未来将会生起的法和不会生起的法，难道没有前后差别？”

答：因为它们所处的世没有差别，所以不称为前后。

问：“如果是这样，过去的前生法和后生法同样都属于过去世，既然所处的世没有差别，也应当不能称为前后。”

答：那些法从前处在现在等阶段时，曾经具有所处世不同的意义，所以能够成立前后；未来法却不是这样，所以略去不说。

欲界有身见给色界、无色界有身见只作一种增上缘，因为欲界有身见对于上面两界的有身见，只是没有形成障碍，或者说没有妨碍它们生起，所以只作增上缘。不作因缘，是因为所属的界、地不同，因果关系已经断绝；不作等无间缘，是因为下地烦恼无间灭去以后，不会立即有上地烦恼现在前；不作所缘缘，是因为上地烦恼决定不会缘取下地烦恼。

色界、无色界有身见给欲界有身见作缘时，如果构成等无间关系，就作等无间缘和增上缘；如果不构成等无间关系，就只作增上缘。如果有情正安住在与色界或无色界有身见俱生的心中命终，随后生起与欲界有身见俱生的心而结生——

色界或无色界有身见就给欲界有身见作等无间缘和增上缘。不作因缘的道理如前所说；不作所缘缘，是因为各种有身见不缘取其他地的法。

如果有情不是安住在与色界或无色界有身见俱生的心中命终，却生起与欲界有身见俱生的心而结生，色界或无色界有身见就只给欲界有身见作一种增上缘。不作等无间缘，是因为欲界有身见不是在色界或无色界有身见无间灭去以后生起；不作其余两缘的道理如前所说。

色界有身见给无色界有身见只作一种增上缘，其中道理如前所说。无色界有身见给色界有身见作缘时，如果构成等无间关系，就作等无间缘和增上缘；如果不构成等无间关系，就只作增上缘。这里的各项道理，准前应知。

有身见给有身见作缘的情况如此，应知，有身见给其余一切非遍行烦恼作缘、其余一切非遍行烦恼给一切非遍行烦恼作缘——

以及一切遍行烦恼给一切非遍行烦恼作缘，也同样如此。

各种随眠按类别分为十种，即五种见和五种非见。五种见是有身见、边执见、邪见、见取和戒禁取；五种非见是疑、贪、瞋、慢和无明。

其中五种称为遍行，即邪见、见取、戒禁取、疑和无明；另五种称为非遍行，即有身见、边执见、贪、瞋和慢。有身见和边执见虽然遍缘自地，所以也可称为遍行，却不缘取其他地，所以在这里也称为非遍行，并被归入非遍行一类。

所说“正如有身见给有身见作缘，应知，有身见给其余一切非遍行烦恼作缘也同样”，是指有身见给有身见能作多少种缘，有身见给其余一切非遍行烦恼，即边执见、贪、瞋、慢，所作缘的数目也相同。

所说“其余一切非遍行烦恼给一切非遍行烦恼作缘也同样”，是指正如有身见给有身见能作多少种缘，边执见给边执见、贪、瞋、慢和有身见——

贪给贪、瞋、慢、有身见和边执见，瞋给瞋、慢、有身见、边执见和贪，慢给慢、有身见、边执见、贪和瞋，所作缘的数目也相同。

所说“一切遍行烦恼给一切非遍行烦恼作缘也同样”，是指正如有身见给有身见能作多少种缘，邪见、见取、戒禁取、疑和无明中的每一种，给有身见、边执见、贪、瞋和慢中的每一种，所作缘的数目也相同。

有身见给戒禁取作缘，可能作四缘、三缘、二缘或一缘。

这里所说能作四缘，是怎样的情形？例如有身见无间生起戒禁取，后一戒禁取又思惟前一有身见，前者给后者作四缘。也就是说，有身见的刹那无间灭去，戒禁取的刹那现在前；后生的戒禁取缘前生的有身见而起。前生的有身见给后生的戒禁取完整作因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。

所谓因缘，是前生的有身见以同类因和遍行因两种因，给后生的戒禁取作因。所谓等无间缘——

是后生的戒禁取在前生的有身见无间灭去以后生起。所谓所缘缘，是后生的戒禁取缘前生的有身见而生。所谓增上缘，是前者对于后者只是没有形成障碍，或者说没有妨碍它生起。

这里，因缘像种子，等无间缘像让开道路，所缘缘像提供可以倚靠的手杖，增上缘像不形成障碍。后生的戒禁取受到前生有身见这四缘的摄受，所以能够在世间实际生起、取得果、发挥作用并认知所缘。

这里所说能作三缘，是怎样的情形？例如有身见无间生起戒禁取，后一戒禁取却不思惟前一有身见，前者给后者作三缘，排除所缘缘。也就是说，有身见的刹那无间灭去，戒禁取的刹那现在前；后生的戒禁取却不缘前生的有身见而起，而是缘色、受、想、行、识，或者排除前生的有身见，缘行蕴中的其余法。前生的有身见只给后生的戒禁取作因缘、等无间缘和增上缘。

对这三缘的解释，详如前说。后生的戒禁取受到前生有身见这三缘的摄受，所以能够在世间实际生起、取得果、发挥作用并认知所缘。

又例如有身见无间生起其他心，后来才生起戒禁取；后一戒禁取又思惟前一有身见。前者给后者作三缘，排除等无间缘。也就是说，有身见的刹那无间灭去，戒禁取并不现在前，而是有身见、边执见、邪见、见取、疑、贪、瞋、慢、无明、有漏善心或无覆无记心现在前；后来才生起戒禁取，并且缘前生的有身见而起。前生的有身见只给后生的戒禁取作因缘、所缘缘和增上缘。对这三缘的解释，详如前说。后生的戒禁取受到前生有身见这三缘的摄受，所以能够在世间实际生起、取得果、发挥作用并认知所缘。

这里所说能作二缘，是怎样的情形？例如有身见无间生起其他心，后来才生起戒禁取——

后一戒禁取又不思惟前一有身见。前者给后者作因缘和增上缘两缘。也就是说，有身见的刹那无间灭去，戒禁取并不现在前，而是有身见，乃至无覆无记心现在前；后来才生起戒禁取，却不缘前生的有身见而起，而是缘色、受、想、行、识，或者排除前生的有身见，缘行蕴中的其余法。前生的有身见只给后生的戒禁取作因缘和增上缘。对这两缘的解释，详如前说。后生的戒禁取受到前生有身见这两缘的摄受，所以能够在世间实际生起、取得果、发挥作用并认知所缘。

这里所说能作一缘，是怎样的情形？后一有身见给前一戒禁取作缘时，如果前一戒禁取以它作为所缘，它便给前者作所缘缘和增上缘；如果前者不以它作为所缘，它就只作增上缘。因为后一有身见不可能给前一戒禁取作因缘或等无间缘。这里的问答，准前应知。

未来有身见给过去或现在戒禁取作缘，如果成为所缘，就作所缘缘和增上缘——

如果不成为所缘，就只作增上缘。未来或现在有身见给过去戒禁取作缘，如果成为所缘，就作所缘缘和增上缘；如果不成为所缘，就只作增上缘。这里的问答，准前应知。

欲界有身见给色界、无色界戒禁取只作一种增上缘，因为欲界有身见对于上面两界的戒禁取，只是没有形成障碍，或者说没有妨碍它们生起，所以只作增上缘。不作因缘，是因为所属的界、地不同，因果关系已经断绝；不作等无间缘，是因为下地烦恼无间灭去以后，不会立即有上地烦恼现在前；不作所缘缘，是因为上地烦恼决定不会缘取下地烦恼。

色界、无色界有身见给欲界戒禁取作缘时，如果构成所缘关系却不构成等无间关系，就作所缘缘和增上缘。例如有情不是安住在与色界或无色界有身见俱生的心中命终，随后生起与欲界戒禁取俱生的心而结生；这个欲界戒禁取又缘色界或无色界有身见而起。

在这种情况下，色界或无色界有身见给欲界戒禁取作所缘缘和增上缘。不作因缘的道理如前所说；不作等无间缘，是因为欲界戒禁取不是在色界或无色界有身见无间灭去以后生起。

如果构成等无间关系却不构成所缘关系，就作等无间缘和增上缘。例如有情正安住在与色界或无色界有身见俱生的心中命终，随后生起与欲界戒禁取俱生的心而结生；这个欲界戒禁取并不缘色界或无色界有身见而起。在这种情况下，色界或无色界有身见给欲界戒禁取作等无间缘和增上缘。不作因缘的道理如前所说；不作所缘缘，是因为后者不缘前者。

如果既构成等无间关系，又构成所缘关系，就作等无间缘、所缘缘和增上缘。例如有情正安住在与色界或无色界有身见俱生的心中命终，随后生起与欲界戒禁取俱生的心而结生；这个欲界戒禁取又缘色界或无色界有身见而起。

在这种情况下，色界或无色界有身见给欲界戒禁取作等无间缘、所缘缘和增上缘。不作因缘的道理如前所说。

如果既不构成等无间关系，也不构成所缘关系，就只作一种增上缘。例如有情不是安住在与色界或无色界有身见俱生的心中命终，随后生起与欲界戒禁取俱生的心而结生；这个欲界戒禁取也不缘色界或无色界有身见而起。在这种情况下，色界或无色界有身见只给欲界戒禁取作一种增上缘。不作其余三缘的道理如前所说。

色界有身见给无色界戒禁取只作一种增上缘，其中道理如前所说。无色界有身见给色界戒禁取作缘时，可能有四种情形：如果构成所缘关系而不构成等无间关系，就作所缘缘和增上缘；如果构成等无间关系而不构成所缘关系，就作等无间缘和增上缘；如果同时构成等无间关系和所缘关系，就作等无间缘、所缘缘和增上缘；如果两种关系都不构成，就只作一种增上缘。这里的各项道理，准前应知。

有身见给戒禁取作缘的情况如此——

应知，有身见给其余一切遍行烦恼作缘、一切遍行烦恼给一切遍行烦恼作缘，以及其余一切非遍行烦恼给一切遍行烦恼作缘，也同样如此。

所说“正如有身见给戒禁取作缘，应知，有身见给其余一切遍行烦恼作缘也同样”，是指有身见给戒禁取能作多少种缘，有身见给邪见、见取、疑和无明所作缘的数目也相同。

所说“一切遍行烦恼给一切遍行烦恼作缘也同样”，是指正如有身见给戒禁取能作多少种缘，邪见给邪见、见取、戒禁取、疑和无明，见取给见取、戒禁取、疑、无明和邪见，戒禁取给戒禁取、疑、无明、邪见和见取，疑给疑、无明、邪见、见取和戒禁取，无明给无明、邪见、见取、戒禁取和疑，所作缘的数目也相同。

所说“其余一切非遍行烦恼给一切遍行烦恼作缘也同样”，是指正如有身见给戒禁取能作多少种缘——

边执见、贪、瞋和慢中的每一种，给邪见、见取、戒禁取、疑和无明中的每一种，所作缘的数目也相同。

在一切法中，如果询问含摄关系，应当依据三界分别；如果询问各种智，应当依据四谛分别；如果询问各种识，应当依据十二处分别；如果询问各种烦恼，应当依据五部分别。这样分别各种法相，便容易显示，也容易施设。

这里询问的是烦恼，所以应当依据五部分别。五部是见苦所断、见集所断、见灭所断、见道所断和修所断。见苦所断烦恼分为两种：一、遍行；二、不遍行。见集所断烦恼也是如此。见灭所断烦恼分为两种：一、以有漏法为所缘；二、以无漏法为所缘。见道所断烦恼也是如此。修所断烦恼只有一种，即不遍行烦恼。

见苦所断遍行烦恼给见苦所断遍行烦恼作四缘，即因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。作为因缘时有四种因，即相应因、俱有因、同类因和遍行因。作为等无间缘——

是见苦所断遍行烦恼无间灭去以后，又有见苦所断遍行烦恼现在前。作为所缘缘，是后一个见苦所断遍行烦恼缘前一个见苦所断遍行烦恼而生。作为增上缘，是前者对于后者只是没有妨碍它生起。

见苦所断遍行烦恼给见苦所断不遍行烦恼作四缘。作为因缘时有两种因，即同类因和遍行因。作为等无间缘，是见苦所断遍行烦恼无间灭去以后，见苦所断不遍行烦恼现在前。作为所缘缘，是见苦所断不遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘如前所说。

见苦所断遍行烦恼给见集所断遍行烦恼作四缘。作为因缘时只有一种因，即遍行因。作为等无间缘，是见苦所断遍行烦恼无间灭去以后，见集所断遍行烦恼现在前。作为所缘缘——

是见集所断遍行烦恼缘见苦所断遍行烦恼而生。增上缘如前所说。

见苦所断遍行烦恼给见集所断不遍行烦恼，以及见灭所断、见道所断、修所断的一切烦恼作三缘，排除所缘缘。作为因缘时只有一种因，即遍行因。作为等无间缘，是见苦所断遍行烦恼无间灭去以后，上述各种烦恼现在前。增上缘如前所说。不作所缘缘，是因为那些烦恼不能缘取其他部类的法，它们并不是遍行烦恼。

见苦所断不遍行烦恼给见苦所断不遍行烦恼作四缘。作为因缘时有三种因，即相应因、俱有因和同类因。作为等无间缘，是见苦所断不遍行烦恼无间灭去以后，又有见苦所断不遍行烦恼现在前。作为所缘缘，是后一个见苦所断不遍行烦恼缘前一个见苦所断不遍行烦恼而生。

增上缘如前所说。

见苦所断不遍行烦恼给见苦所断遍行烦恼作四缘。作为因缘时只有一种因，即同类因。作为等无间缘，是见苦所断不遍行烦恼无间灭去以后，见苦所断遍行烦恼现在前。作为所缘缘，是见苦所断遍行烦恼缘见苦所断不遍行烦恼而生。增上缘如前所说。

见苦所断不遍行烦恼给见集所断遍行烦恼作三缘，排除因缘。作为等无间缘，是见苦所断不遍行烦恼无间灭去以后，见集所断遍行烦恼现在前。作为所缘缘，是见集所断遍行烦恼缘见苦所断不遍行烦恼而生。增上缘如前所说。不作因缘，是因为非遍行法不能给其他部类的烦恼作因。

见苦所断不遍行烦恼给见集所断不遍行烦恼——

以及见灭所断、见道所断和修所断的一切烦恼作等无间缘与增上缘。作为等无间缘，是见苦所断不遍行烦恼无间灭去以后，上述各种烦恼现在前。增上缘如前所说。不作其余两缘，是因为不遍行法决定不能给其他部类的染污法作因，不遍行烦恼也决定不能缘取其他部类的法。

正如见苦所断两种烦恼给九种烦恼各作多少种缘，见集所断两种烦恼给九种烦恼各作多少种缘，应知也同样。

见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼，给见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼作四缘。作为因缘时有三种因，即相应因、俱有因和同类因。作为等无间缘，是见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼无间灭去以后，又有同类烦恼现在前。作为所缘缘，是后一个见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼，缘前一个同类烦恼而生。增上缘如前所说。

见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼——

给见灭所断、以无漏法为所缘的烦恼作三缘，排除所缘缘。作为因缘时只有一种因，即同类因。作为等无间缘，是见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼无间灭去以后，见灭所断、以无漏法为所缘的烦恼现在前。增上缘如前所说。不作所缘缘，是因为见灭所断、以无漏法为所缘的烦恼只缘择灭；前一种烦恼并不是择灭。

见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼，给见苦所断、见集所断的遍行烦恼作三缘，排除因缘。作为等无间缘，是前一种烦恼无间灭去以后，见苦所断或见集所断的遍行烦恼现在前。作为所缘缘，是见苦所断或见集所断的遍行烦恼缘前一种烦恼而生。增上缘如前所说。不作因缘，是因为非遍行法不能给其他部类的染污法作因。

见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼，给见苦所断、见集所断的不遍行烦恼——

以及见道所断、修所断的一切烦恼作等无间缘和增上缘，不作因缘或所缘缘。作为等无间缘，是前一种烦恼无间灭去以后，上述各种烦恼现在前。增上缘如前所说。不作因缘的道理也如前所说。不作所缘缘，是因为上述各种烦恼不是遍行烦恼，不能缘取其他部类的法。

见灭所断、以无漏法为所缘的烦恼，给见灭所断、以无漏法为所缘的烦恼作三缘，排除所缘缘。作为因缘时有三种因，即相应因、俱有因和同类因。作为等无间缘，是前一种烦恼无间灭去以后，又有同类烦恼现在前。增上缘如前所说。不作所缘缘，是因为这类烦恼缘取择灭，而不是缘取烦恼。

见灭所断、以无漏法为所缘的烦恼，给见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼作四缘。作为因缘时只有一种因，即同类因。作为等无间缘，是前一种烦恼无间灭去以后——

见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼现在前。作为所缘缘，是见灭所断、以有漏法为所缘的烦恼缘见灭所断、以无漏法为所缘的烦恼而生。增上缘如前所说。

见灭所断、以无漏法为所缘的烦恼，给见苦所断、见集所断的遍行烦恼作三缘，排除因缘。作为等无间缘，是前一种烦恼无间灭去以后，见苦所断或见集所断的遍行烦恼现在前。作为所缘缘，是见苦所断或见集所断的遍行烦恼缘前一种烦恼而生。增上缘如前所说。不作因缘，是因为不遍行烦恼不能给其他部类的染污法作因。

见灭所断、以无漏法为所缘的烦恼，给见苦所断、见集所断的不遍行烦恼，以及见道所断、修所断的一切烦恼作等无间缘和增上缘，不作因缘或所缘缘。作为等无间缘，是前一种烦恼无间灭去以后，上述各种烦恼现在前。增上缘如前所说。

不作因缘，是因为不遍行烦恼不能给其他部类的染污法作因。不作所缘缘，是因为上述各种烦恼不是遍行烦恼，不能缘取其他部类的法。

正如见灭所断两种烦恼给九种烦恼各作多少种缘，见道所断两种烦恼给九种烦恼各作多少种缘，应知也同样。

修所断烦恼给修所断烦恼作四缘。作为因缘时有三种因，即相应因、俱有因和同类因。作为等无间缘，是修所断烦恼无间灭去以后，又有修所断烦恼现在前。作为所缘缘，是后一个修所断烦恼缘前一个修所断烦恼而生。增上缘如前所说。

修所断烦恼给见苦所断、见集所断的遍行烦恼作三缘，排除因缘。作为等无间缘，是修所断烦恼无间灭去以后，见苦所断或见集所断的遍行烦恼现在前。作为所缘缘，是见苦所断或见集所断的遍行烦恼缘修所断烦恼而生。

增上缘如前所说。不作因缘，是因为非遍行法不能给其他部类的染污法作因。

修所断烦恼给见苦所断、见集所断的不遍行烦恼，以及见灭所断、见道所断的一切烦恼作等无间缘和增上缘，不作因缘或所缘缘。作为等无间缘，是修所断烦恼无间灭去以后，上述各种烦恼现在前。增上缘如前所说。不作因缘，是因为非遍行法不能给其他部类的染污法作因；不作所缘缘，是因为不遍行烦恼全都不能缘取其他部类的法。

此外，各种烦恼共有十五部，即三界各有从见苦所断直到修所断的五部。其中每一部给十五部中的每一部各作多少种缘，应当依照道理思考。

又可以把每一界的五部烦恼分成九种，三界合为二十七种。其中每一种给二十七种中的每一种各作多少种缘，也应当依照道理思考。

《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第五十五