阿毗达磨大毗婆沙论卷四十八¶
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阿毗达磨大毗婆沙论卷四十八
五百位大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉诏翻译
结蕴第二中不善纳息第一之三¶
有四种瀑流：一、欲瀑流；二、有瀑流；三、见瀑流；四、无明瀑流。
问：“这四种瀑流以什么为自性？”
答：以一百零八事为自性。欲瀑流以欲界二十九事为自性，即贪五事、瞋五事、慢五事、疑四事、缠十事。有瀑流以色界、无色界二十八事为自性，即贪十事、慢十事、疑八事。见瀑流以三界三十六事为自性，即欲界、色界、无色界各有十二种见。无明瀑流以三界十五事为自性，即欲界、色界、无色界各自五部的无明。因此，四种瀑流以一百零八事为自性。
已经说明自性，所以现在应当说明名称的由来。
问：“为什么称为瀑流？‘瀑流’是什么意思？”
答：漂荡冲击、奔腾灌注、使人坠落沉溺的意义，就是瀑流的意义。
所说漂荡冲击的意义就是瀑流的意义，是指各种烦恼等漂荡、冲击有情，使他们在各界、各趣、各种生中流转生死。
所说奔腾灌注的意义就是瀑流的意义，是指各种烦恼等奔腾、灌注有情，使他们在各界、各趣、各种生中流转生死。
所说使人坠落沉溺的意义就是瀑流的意义，是指各种烦恼等使有情坠落、沉溺，使他们在各界、各趣、各种生中流转生死。
问：“如果使人坠落沉溺等就是瀑流的意义，顺上分结就应当不是瀑流，因为它们使有情趋向上界受生。”
答：顺上分的意义与瀑流的意义所依标准不同。依据界和地，建立顺上分结，因为它们使有情趋向较高的界和地；依据解脱道，则把它们建立为瀑流，因为即使使有情投生有顶，仍使有情沉没在生死中，不能到达解脱和圣道。
尊者妙音也作是说：“即使长久投生上界，仍被瀑流漂荡、淹没，使善品退失。”
尊者左受作如是说：“这里把力量增上、经常现行的烦恼比作瀑流，所以称为瀑流。”
问：“为什么把见另外建立为见瀑流、见轭和见取，却不另外建立为见漏？”
胁尊者说：“佛知道诸法的自性、相状、势力和作用。一种法如果足以另外建立，便另外建立；如果不能，就总括建立。”
复次，各种见轻浮躁动，行相猛烈锐利，不随顺使有情留住的意义，所以把它们与其余迟钝烦恼合在一起，建立为欲漏和有漏；它们却随顺漂荡冲击等意义，所以另外建立为见瀑流、见轭和见取。
譬如一辆车同时套上两头牛，如果两头牛的性情都急躁迅疾，车等必定损坏；如果一头缓慢，一头迅疾，彼此牵制，就不会造成损坏。所以，不另外建立见漏。
复次，见的自性躁动，随顺离染之法，不随顺使有情留住，所以与其余迟钝烦恼合在一起建立为漏；在漂荡冲击等意义上却彼此随顺，所以另外建立为见瀑流、见轭和见取。
问：“如果见的自性躁动，随顺离染之法，就不应当建立为见瀑流、见轭和见取，因为瀑流等随顺沉没、溺陷。”
答：为了呵责外道执著各种见，所以把各种见另外建立为瀑流等。外道随着某种见趣生起，对境界作邪谬推求，于是在生死中更加沉没、溺陷，没有出离之期，譬如老象陷入淤泥，越是挣扎身体，就越加沉陷。
分别论者说有四漏，即欲漏、有漏、见漏、无明漏。在他们的理论中，不需要提出上述问答。
有四种轭：一、欲轭；二、有轭；三、见轭；四、无明轭。
四轭的自性如四瀑流所说，意义却有所不同：使有情漂荡沉溺，是瀑流的意义；使有情结合、系缚，是轭的意义。各类有情先被四瀑流漂荡、淹没，又被四轭结合、系缚、障碍，因而能够荷担生死的沉重苦恼，如同把被牵来、受鞭打的牛放入车辕和轭中，再用鞦鞅勒住，就能拉动重载。所以，一切地方说明瀑流以后，紧接着就说明轭，因为二者的意义相邻。
有四取：一、欲取；二、见取；三、戒禁取；四、我语取。
问：“这四取以什么为自性？”
答：以一百零八事为自性。欲取以欲界三十四事为自性，即贪五事、瞋五事、慢五事、无明五事、疑四事、缠十事。见取以三界三十事为自性，即欲界、色界、无色界各有十种见。戒禁取以三界六事为自性，即欲界、色界、无色界各有两种戒禁取。我语取以色界、无色界三十八事为自性——
即贪十事、慢十事、无明十事、疑八事。因此，四取以一百零八事为自性。
已经说明自性，所以现在应当说明名称的由来。
问：“为什么称为取？”
答：由于三件事，所以称为取：一、执持；二、收取采集；三、选择。
又由于两件事，所以称为取：一、能够使业炽盛燃烧；二、行相猛烈锐利。所谓能够使业炽盛燃烧，是指取使五趣有情的业火恒常炽盛燃烧；所谓行相猛烈锐利，是指各种取的行相极其勇猛迅捷。
问：“‘取’是什么意思？”
答：薪柴的意义就是取的意义。因为有薪柴作为缘，火才能炽盛燃烧；有情也是如此，因为有烦恼作为缘，业才能炽盛。
复次，缠绕包裹的意义就是取的意义。蚕吐丝作茧，自己缠绕、自己包裹，乃至在茧中使自己死亡；有情也是如此，生起各种烦恼，自己缠绕、自己包裹，在其中损伤、丧失智慧之命，辗转乃至堕入各种恶趣。
复次，伤害的意义就是取的意义。锐利的毒刺反复刺入身体，身体便会损坏；有情也是如此，烦恼毒刺反复刺入法身，法身便会损坏。
问：“为什么无明另外建立为漏、瀑流和轭，却不另外建立为无明取？”
胁尊者说：“佛知道诸法的自性、相状、势力和作用。在这一分类中，一种法如果足以另外建立，就另外建立；如果不能，就总括建立，所以不应当责问。”
复次，前面说，由于执持、收取采集、选择三件事，所以称为取。无明虽然具备前两种作用，却没有第三种，所以不另外建立为取，因为无明愚昧黑暗，不能选择诸法。
复次，前面说，由于能够使业炽盛燃烧和行相猛烈锐利两件事，所以称为取。无明虽然能够使业炽盛燃烧，行相却不猛烈锐利，所以不另外建立为取，因为无明迟钝，不能决断、明了诸法。
问：“为什么在五见中，把四种见合并建立为见取，把一种见另外建立为戒禁取？”
胁尊者说：“佛知道诸法的自性、相状、势力和作用。在各种见中，一种见如果足以另外建立，就另外建立；如果不能，就总括建立，所以不应当责问。”
复次，前面说，由于两件事所以称为取——
即能够使业炽盛燃烧，以及行相猛烈锐利。五趣有情由于戒禁取而使各种业炽盛燃烧，它的作用与其余四见相等，所以另外建立为取。
尊者妙音作如是说：“五趣有情由于戒禁取而使各种业炽盛燃烧，它的作用迅速、沉重而直接，超过其余四见，所以另外建立为取。”
复次，因为戒禁取违逆圣道、远离解脱，所以另外建立为取。所谓违逆圣道，是指由于戒禁取而舍弃真实圣道，错误计度种种不合理的苦行能够获得清净，例如断绝饮食、卧在灰中、卧在杵上、脸随太阳转动、服气、饮水，或者只吃果实，或者只吃蔬菜，或者穿破旧衣服，或者完全裸体，执著这些行为能够获得清净。所谓远离解脱，是指越是修行这些苦行邪道，就越是远离解脱。
复次，因为戒禁取欺骗佛教和外道两种修行道路，所以另外建立为取。所谓欺骗佛教修行者，是指执著洗浴能得清净，或者执著受持十二种杜多功德能证得清净；所谓欺骗外道修行者，是指——
执著前面所说的种种不合理苦行能够获得清净。
尊者妙音也作是说：“这种戒禁取在现世就会生起痛苦，如同炽烈燃烧的火；它欺骗佛教和外道两种道路，如同欺骗婴儿，所以另外建立为取。”
问：“为什么称为我语取？是依据行相而得名，还是依据所缘而得名？如果依据行相，有身见就应当称为我语取，因为它以‘我’的行相转起；如果依据所缘，诸法本来无我，怎么可以说我语取？”
答：我语取不是依据行相得名，也不是依据所缘得名，因为这样都会产生前述过失。欲界烦恼排除各种见以后，建立为欲取；色界、无色界烦恼排除各种见以后，建立为我语取。
问：“为什么这样建立？”
答：欲界烦恼依淫欲而转，依外境而转，依各种资具而转，依他人之身而转，所以建立为欲取；色界、无色界烦恼与这些情形相反，依内在而生起，所以建立为我语取。
复次，欲界烦恼招感内身时，需要淫欲、外境、各种资具和第二个人，所以建立为欲取；色界、无色界烦恼招感内身时，与这些情形相反，所以建立为我语取。
复次，欲界烦恼招感内身时，只依非定，大多以外门、外在事物为因，所以建立为欲取；色界、无色界烦恼招感自身时，只依禅定，大多以内门、内在事物为因，所以建立为我语取。
复次，欲界烦恼不能招感广大的身体形量和长久的寿量，所以建立为欲取；色界、无色界烦恼能够招感广大的身体形量，例如色究竟天的身体高一万六千逾缮那；也能招感长久的寿量，例如非想非非想处寿命长达八万大劫。所以，那些烦恼建立为我语取。
问：“为什么欲漏、欲瀑流、欲轭和欲取也摄取各种缠，有漏等却完全不摄取上界的缠？”
有作是说：有漏乃至我语取中也摄取各种缠。《品类足论》说：“什么是有漏？色界、无色界中排除无明以外的其余结、缚、随眠、随烦恼和缠，称为有漏。”有瀑流、有轭和我语取也应当摄取各种缠。
应作是说，上界的缠数量很少，作用又不自在，所以不把它们说为有漏乃至我语取。欲界的缠虽然很多，在见所断各部中却不完整，作用也不自在，所以只总括说十缠，不分别说它们属于五部。
问：“各种烦恼垢为什么不说为漏等？”
有作是说：烦恼垢也已经说在欲漏等之中。《品类足论》说：“什么是欲漏？欲界中排除无明以外的其余结、缚、随眠、随烦恼和缠，称为欲漏。”乃至广说。这里的“随烦恼”就是烦恼垢。
应作是说，烦恼垢粗重而不能坚久安住，所以不说为漏等。不信、懈怠、放逸的过失又过于轻微，所以也不说为漏等。
如契经所说：“这四取以无明为因，以无明为集；它们属于无明这一类别，从无明而生。”
问：“其他契经全都说爱是取的缘，这部经为什么这样说？”
答：依据近因，所以说爱是取的缘；依据远因，所以说无明是取的因等。如同近因和远因，应知，在这里和在那里、现前和不现前、在这一众同分和在另一众同分，也是如此。
复次，依据同类因，所以说爱是取的缘；依据同类因和遍行因，所以说无明是取的因等。
复次，为了破除外道虚妄偏僻的执著，所以说无明是取的因等。外道虽然舍弃居家生活，不再执取、不再积聚，勤修苦行，却由于无知而执著各种见趣，堕入险恶之道，没有出离之期。所以说，无明是取的因等。
问：“爱本身已经摄在欲取等之中，为什么又说爱是取的缘？”
答：同一个贪随眠，最初生起时称为爱，后来增长时称为取，所以并不矛盾。
复次，同一个贪随眠，下品时称为爱，中品、上品时称为取，所以并不矛盾。
有四种身系：一、贪欲身系；二、瞋恚身系；三、戒禁取身系；四、此实执身系。
问：“这四种身系以什么为自性？”
答：以二十八事为自性。贪欲身系、瞋恚身系各自通于欲界五部，共有十事；戒禁取身系在三界各自通于两部，共有六事；此实执身系在三界各自通于四部，共有十二事。因此，四种身系以二十八事为自性。
已经说明自性，所以现在应当说明名称的由来。
问：“为什么称为身系？‘身系’是什么意思？”
答：系缚身体和结成受生的意义，就是身系的意义。
所说系缚身体的意义就是身系的意义，是指这四种身系在生死中系缚有情之身，平等系缚、周遍系缚。
如《集异门足论》所说：“由于贪欲身系尚未断除、尚未遍知，对于种种身体、种种形态、种种所得，它以自身本体作为因、作为缘、作为系缚、作为平等系缚、作为周遍系缚，结成相续。正如结花鬘的工匠或他的弟子，取来种种花朵聚集在一处，用丝线结成种种花鬘；丝线对于花鬘，作为因、作为缘、作为系缚、作为平等系缚、作为周遍系缚，结成相续。”其余三种身系，广说也是如此。
所说结成受生的意义就是身系的意义，如契经所说，由于三件事和合，才能进入母胎：一、父母双方都生起染心；二、母亲身体没有疾病，又正逢适宜受胎的时期；三、健达缚正好现前。当时，健达缚的爱心和恚心交替现前，才能结成受生。所以，结成受生的意义就是身系的意义。
问：“如果系缚身体等就是身系的意义，其余烦恼等也有这种作用，为什么不建立为身系？”
有作是说：这是世尊观察所教化的人而作有所省略的说明。
胁尊者说：“佛知道诸法的自性、相状、势力和作用。一种法如果足以建立为身系，就把它建立为身系；如果不能，就不加建立，所以不应当责问。”
尊者妙音作如是说：“佛知道这四种法系缚有情之身、平等系缚、周遍系缚的作用迅速、沉重而直接，超过其余烦恼，所以特别建立为身系。”
复次，这四种身系系缚两类人的身体，作用超过其余烦恼，所以特别建立。前两种身系系缚在家人的身体，作用超过其余烦恼；后两种身系系缚出家人的身体，作用超过其余烦恼。
如同在家和出家，应知，有住宅和无住宅、有所摄受和无所摄受、有所积聚和无所积聚、有眷属和无眷属、没有远离和已有远离，也是如此。
复次，这四种身系系缚三界之身，作用超过其余烦恼，所以特别建立——
前两种身系系缚欲界之身，作用超过其余烦恼；后两种身系系缚色界、无色界之身，作用超过其余烦恼。
复次，这四种身系引起两种诤论的根本，作用超过其余烦恼，所以特别建立。前两种身系引起爱诤的根本，后两种身系引起见诤的根本。
如契经所说，一位手持水瓶和木杖的梵志前往大迦多衍那那里，问道：“由于什么因、什么缘，刹帝利与刹帝利争斗，婆罗门与婆罗门争斗，吠舍与吠舍争斗，戍达罗与戍达罗争斗？”尊者回答：“他们由于贪、瞋这两种爱诤的根本，彼此发动争斗。”
梵志又问：“由于什么因、什么缘，各位出家人没有住宅、摄受和积聚，却还面对面互相争斗？”尊者回答：“他们由于戒禁取和此实执这两种见诤的根本，彼此发动争斗。”
如同两种诤论的根本，应知，两边、两箭、两种戏论诤、两种我执，也是如此。
复有说：这里只是显示门径、显示简略、显示入口，所以只说四种。
各种烦恼中，有些只属见所断，有些通于见所断和修所断。说后两种身系，当知，总括说明只属见所断的烦恼；说前两种身系，当知，总括说明通于见所断和修所断的烦恼。
复次，各种烦恼中，有些是遍行，有些不是遍行。说后两种身系，当知，总括说明遍行烦恼；说前两种身系，当知，总括说明非遍行烦恼。
复次，各种烦恼中，有些以见为自性，有些不以见为自性。说后两种身系，当知，总括说明以见为自性的烦恼；说前两种身系，当知，总括说明不以见为自性的烦恼。
复次，各种烦恼中，有些只在异生身上现行，有些通于异生和圣者身上现行。说后两种身系，当知，总括说明只在异生身上现行的烦恼；说前两种身系，当知，总括说明通于异生和圣者身上现行的烦恼。
复次，各种烦恼中，有些以欢喜行相转起，有些以悲戚行相转起。说瞋恚身系，当知，总括说明以悲戚行相转起的烦恼——
说其余三种身系，当知，总括说明以欢喜行相转起的烦恼。
复次，各种烦恼中，有些只系属于欲界，有些通于三界系。说前两种身系，当知，总括说明只系属于欲界的烦恼；说后两种身系，当知，总括说明通于三界系的烦恼。
所以，为了显示门径、显示简略、显示入口，契经只说明四种身系。
有五种盖，即贪欲盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖。
问：“这五种盖以什么为自性？”
答：以欲界三十事为自性。贪欲和瞋恚各自通于欲界五部，共为十事；昏沉和掉举各自通于三界五部，也通于不善和无记，其中只把不善者建立为盖，共为十事；睡眠只通于欲界五部，也通于善、不善和无记，其中只把不善者建立为盖，共为五事；恶作只在欲界，属于修所断，也通于善和不善，其中只把不善者建立为盖，共为一事；疑通于三界四部，也通于不善和无记，其中只把不善者建立为盖，共为四事。因此，五种盖以欲界三十事为自性。
问：“盖有什么相状？”
尊者世友作如是说：“自性就是相，相就是自性，因为一切法的自性与相不能彼此分离。”
复次，耽著追求各种欲境，是贪欲的相；憎恶、恼害有情，是瞋恚的相；身心沉没，是昏沉的相；身心躁动，是掉举的相；使心昏昧、简略地缘境，是睡眠的相；使心转变而追悔，是恶作的相；使心的行相犹豫不决，是疑的相。
已经说明盖的自性和相，所以现在应当继续说明。
问：“为什么称为盖？‘盖’是什么意思？”
答：障碍、覆盖、破损、毁坏、倒下、横卧，就是盖的意义。
这里所说障碍的意义就是盖的意义，是指因为它们障碍圣道，也障碍圣道加行的善根，所以称为盖。
所说从覆盖直到横卧的意义就是盖的意义，如契经所说，有五种大树，种子虽然很小，枝干却很庞大，能够覆盖其余小树，使那些小树的枝干等破损、毁坏、倒下、横卧，不能开花结果。是哪五种？一、建折那树；二、劫臂怛罗树；三、阿湿缚健陀树；四、邬昙跋罗树；五、诺瞿陀树。同样，欲界有情的心如同树木，因为被这五盖覆盖，便遭到破损、毁坏、倒下、横卧，不能生长七觉支之花和四沙门果。所以，覆盖等就是盖的意义。
问：“如果障碍圣道和圣道加行的善根就是盖的意义，其余烦恼等也有这种作用，世尊为什么不把它们说成盖？”
有作是说：这是世尊针对所教化的人而作有所省略的说明。
胁尊者说：“佛知道诸法的自性、相状、势力和作用；有盖相的，就建立为盖，没有盖相的，就不加建立，所以不应当责问。”
尊者妙音作如是说：“佛知道这五种法障碍圣道和圣道加行善根的势力与作用，迅速、特别沉重而直接，超过其余诸法，所以特别建立为盖。”
复次，这五盖在因位和果位都能形成障碍，所以特别建立为盖。在因位形成障碍，是说其中任何一盖现前时，心尚且不能生起有漏善法和无记法，何况圣道；在果位形成障碍，是说由于这五盖而堕入各种恶趣，便会总的障碍一切功德。
复次，欲界有情大多会使这五盖现前，而且它们的行相细微；其余烦恼等却不是这样，所以特别把这五种建立为盖。也就是说，欲界有情生起慢、见等烦恼的情形很少。例如地狱等处的有情，难道能生起骄慢，认为“我所受的苦胜过别人的苦”吗？旁生趣中如蛤蟆等，愚痴、昏暗而低劣，难道能够发起种种恶见吗？所以尊者妙音说：“其余烦恼虽然也障碍圣道，但这五种屡次现行，行相又很细微，所以特别建立为盖。”
复次，这五种能障碍禅定以及禅定的果，其作用超过其余烦恼，所以特别建立为盖。
复次，这五种能障碍三界离染、九遍知道和四沙门果，其作用超过其余烦恼，所以特别建立为盖。
复次，贪欲使人远离离诸欲之法，瞋恚使人远离离诸恶之法，昏沉和睡眠使人远离毗钵舍那，掉举和恶作使人远离奢摩他。由于远离了离诸欲恶法，以及毗钵舍那和奢摩他，他的心便被疑箭恼害、破坏——
“究竟有各种恶不善业的果报，还是没有呢？”他由此造作种种恶业。所以，特别把这五种建立为盖。
复次，贪欲和瞋恚破坏戒蕴，昏沉和睡眠破坏慧蕴，掉举和恶作破坏定蕴。由于这三蕴遭到破坏，他的心便被疑箭恼害、破坏：“究竟有各种恶不善业的果报，还是没有呢？”他由此造作种种恶业。所以，特别把这五种建立为盖。
复次，贪欲和瞋恚障碍戒蕴，昏沉和睡眠障碍慧蕴，掉举和恶作障碍定蕴。由于这三蕴受到障碍，他的心便被疑箭恼害、破坏：“究竟有各种恶不善业的果报，还是没有呢？”他由此造作种种恶业。所以，特别把这五种建立为盖。
如同说破坏、障碍戒定慧三蕴；说破坏、障碍三学、三修、三净，也是如此。
复有说：这里只是显示门径、显示简略、显示入口，所以只把这五种建立为盖。
也就是说，各种烦恼等，有些只属一部，有些通于四部，有些通于五部。说恶作，当知，总括说明只属一部的烦恼；说疑盖，当知，总括说明通于四部的烦恼；说其余各盖，当知，总括说明通于五部的烦恼。
复次，各种烦恼等，有些只属见所断，有些只属修所断，有些通于见所断和修所断。说疑盖，当知，总括说明只属见所断的烦恼；说恶作，当知，总括说明只属修所断的烦恼；说其余各盖，当知，总括说明通于见所断和修所断的烦恼。
复次，各种烦恼等，有些是随眠，有些不是随眠。说贪欲盖、瞋恚盖和疑盖，当知，总括说明属于随眠的烦恼；说昏沉、睡眠、掉举和恶作，当知，总括说明不属于随眠的烦恼。
复次，各种烦恼等，有些是遍行，有些不是遍行，有些通于这两种。说疑盖，当知，总括说明属于遍行的烦恼；说贪欲、瞋恚和恶作，当知，总括说明不属于遍行的烦恼；说昏沉、掉举和睡眠——
当知，总括说明通于这两种的烦恼。
复次，各种烦恼等，有些只在异生身上现行，有些通于异生和圣者身上现行。说疑盖和恶作盖，当知，总括说明只在异生身上现行的烦恼；说其余各盖，当知，总括说明通于异生和圣者身上现行的烦恼。
复次，各种烦恼等，有些以欢喜行相转起，有些以悲戚行相转起，有些通于这两种。说贪欲，当知，总括说明以欢喜行相转起的烦恼；说瞋恚盖、恶作盖和疑盖，当知，总括说明以悲戚行相转起的烦恼；说昏沉、睡眠和掉举，当知，总括说明通于这两种的烦恼。
因此，为了显示门径、显示简略、显示入口，契经只把这五种建立为盖。
问：“盖的名称有五个，实体有几种？”
答：实体有七种。贪欲盖的名称和实体都只有一种；瞋恚盖、疑盖，应知，也是如此。昏沉睡眠盖的名称是一种，实体却有两种；掉举恶作盖，应知，也是如此。
如同名称相对于实体，应知，名称的安立相对于实体的安立、名称的不同相状相对于实体的不同相状、名称的不同性质相对于实体的不同性质、对名称的分别相对于对实体的分别、对于名称的觉慧相对于对于实体的觉慧，也是如此。
问：“为什么贪欲、瞋恚和疑各自单独建立为一盖，昏沉与睡眠、掉举与恶作却分别两两合并建立为一盖？”
胁尊者说：“佛知道诸法的自性、相状、势力和作用。一种法如果能够单独建立为盖，就单独建立；如果不能，就与另一种法共同建立为盖，所以不应当责问。”
复次，如果一种法既是随眠，又具有缠的性质，就各自单独建立为盖；如果只具有缠的性质而不是随眠，就由两种法共同建立为盖。
复次，如果具有圆满的烦恼性质，就各自单独建立为盖；如果不具有圆满的烦恼性质，就由两种法共同建立为盖。结、缚、随眠、随烦恼、缠这五种意义全都具足，称为圆满的烦恼。
复次，由于三件事而把两种法共同建立为盖，即所取的食相同、能对治的法相同、共同荷负一盖的重担。
这里所说食相同、对治相同，是指贪欲盖以清净美妙之相为食，以不净观为对治；因为它有自己的一种食和一种对治，所以单独建立为一盖。瞋恚盖以可憎之相为食，以慈观为对治；因为它有自己的一种食和一种对治，所以单独建立为一盖。
疑盖以三世之相为食，以缘起观为对治；因为它有自己的一种食和一种对治，所以单独建立为一盖。
昏沉睡眠盖以五种法为食：一、蒙昧昏乱；二、不欣乐；三、频频呵欠；四、饮食不调；五、心力羸弱。它以毗钵舍那为对治。因为二者的食相同、对治也相同，所以共同建立为一盖。
掉举恶作盖以四种法为食：一、对亲属的寻思；二、对国土的寻思；三、认为自己不会死亡的寻思；四、忆念过去的快乐之事。它以奢摩他为对治。因为二者的食相同、对治也相同，所以共同建立为一盖。
所说共同荷负，是指贪欲、瞋恚和疑，各自都能够荷负一盖的重担，所以单独建立为盖；昏沉与睡眠、掉举与恶作，则分别要由两种法才能荷负一盖的重担，所以共同建立为盖。譬如在城邑中，如果一个人就能完成一项工作，便让他单独完成；如果要两个人才能完成，便让他们共同完成。又如椽木、梁木，坚固的只用一根，脆弱的就用两根。这里也是如此。
问：“为什么五盖按照这样的次序排列？”
答：因为这样的次序，无论行文还是解说都很顺畅。
复次，因为这样的次序，对讲授者和领受者都很顺畅。
复次，因为五盖就是按照这样的次序生起，所以世尊按照这样的次序说明。因此，尊者世友说：“得到可爱的境界，便生起贪欲；失去可爱的境界，接着生起瞋恚；失去这个境界以后，心便羸弱，接着生起昏沉；由于昏沉，心便昏乱烦闷，接着生起睡眠；从睡眠中醒来以后，接着生起掉举；生起掉举以后，接着生起恶作；在恶作之后，又引生疑。”所以，五盖按照这样的次序排列。
问：“佛说五盖可以分别为十种，怎样把五盖分成十盖？”
答：由于三件事，把五盖分成十盖：一、所缘有内外之分；二、自体有别；三、所疑有善恶之分。
所缘有内外之分，是指有些贪欲盖缘内而生起，有些贪欲盖缘外而生起，所以分成两盖。有些瞋恚盖是瞋本身，有些瞋恚盖是引生瞋的因缘，所以分成两盖。
自体有别，是指有昏沉盖、睡眠盖、掉举盖、恶作盖，把原来的两组分成四盖。
所疑有善恶之分，是指疑对于善法和恶法分别生起，所以分成两盖。
由于这三件事，把五盖分成十盖。这十种盖中的每一种都能障碍神通、慧、菩提和涅槃，所以称为盖。
问：“七随眠之中，慢、无明和见，世尊为什么不把它们建立为盖？”
答：慢不建立为盖，是因为能够遮蔽心，所以称为盖；慢却能策动心，使心高举，所以不建立为盖。
无明不建立为盖，是因为共同而平等地荷负重担，才称为盖；无明以遮蔽的行相转起，所荷负的重担特别沉重，不符合平等的意义，所以不建立为盖。
在这一类法中，见不建立为盖，是因为能够灭坏慧，才称为盖；见本身就是慧，自性不能反过来灭坏自身，所以慧不是盖。
问：“由前面的论述又产生一个问题：盖能总的灭坏一切有为善法，为什么这里只说盖灭坏慧？”
答：因为慧最殊胜，所以只说灭坏慧，这也就是总的说明灭坏一切有为善法。殊胜的慧尚且能够灭坏，何况其余低劣的善法？譬如一个人连能够抵挡千人的强敌都能制伏，难道还不能制伏其余较弱的敌人吗？
问：“色界、无色界的各种烦恼等，为什么不是盖？”
答：因为它们没有盖的相状，所以不建立为盖。
复次，盖能障碍三界离染、四沙门果和九遍知道；色界、无色界的各种烦恼等没有这种作用，所以不建立为盖。
复次，盖能障碍禅定以及禅定的果；色界、无色界的各种烦恼等没有这种作用，所以不建立为盖。
复次，盖能障碍三道、三根、三种律仪、三种菩提、三慧、三蕴、三学、三修和三净；色界、无色界的各种烦恼等没有这种作用，所以不建立为盖。
三道是见道、修道、无学道；三根是未知当知根、已知根、具知根；三种律仪是别解脱律仪、静虑律仪、无漏律仪；三种菩提是声闻菩提、独觉菩提、无上菩提；三慧是闻所成慧、思所成慧、修所成慧；三蕴是——
戒蕴、定蕴、慧蕴。三学、三修和三净，也是如此。
复次，盖只属不善性；色界、无色界的各种烦恼等全都属于无记性，所以不建立为盖。
问：“由前面的论述又产生一个问题：为什么只把不善法建立为盖，不把无记法建立为盖？”
答：因为障碍善法聚，所以称为盖；因此，盖只属于不善性。如契经所说，善法聚是四念住，直接障碍它们的是恶法聚；恶法聚就是五盖。
尊者妙音也作如是说：“各种烦恼因为障碍圣道，本来都应称为盖；但为了使有情对它们产生强烈厌离，所以只说不善法是盖。”
问：“无惭和无愧既然只属不善性，又遍与一切不善心共同生起，为什么不是盖？”
有作是说：这是世尊针对所教化的人而作有所省略的说明。
胁尊者说：“佛知道诸法的自性、相状、势力和作用。一种法如果能够建立为盖，就把它建立为盖；如果不能，就不建立为盖，所以不应当责问。”
尊者世友作如是说：“无惭和无愧虽然遍与一切不善心共同生起，而且只属不善性，但人在造恶时因为没有羞耻，对于所造恶业反而有许多善巧方便；它们障碍、遮蔽的意义并不明显，所以不建立为盖。”
尊者妙音也作如是说：“无惭和无愧在所作不善业中，势力和作用虽然强盛，但障碍、遮蔽的意义并不明显，所以不建立为盖。”
尊者佛陀提婆说：“无惭和无愧虽然障碍戒蕴，但其势力和作用不及贪欲与瞋恚；虽然障碍定蕴，但其势力和作用不及掉举与恶作；虽然障碍慧蕴，但其势力和作用不及昏沉与睡眠。因此，不建立为盖。”
问：“嫉、悭二结为什么不是盖？”
答：它们也应当称为盖而没有这样说，当知，这是有所省略的说明。
有作是说：这是世尊针对所教化的人而作的简略说明。
胁尊者说：“佛知道诸法的自性、相状、势力和作用。能够建立为盖的，就把它建立为盖；如果不能，就不建立为盖，所以不应当责问。”
尊者世友作如是说：“嫉、悭二法恼乱两种趣，也恼乱出家、在家两类大众，所以建立为结；但它们障碍、遮蔽的作用并不强，所以不建立为盖。”
尊者妙音也作如是说：“嫉、悭二结作为盖的意义并不明显，所以不建立为盖。”
尊者觉天作如是说：“嫉、悭二结障碍戒、定、慧的势力和作用不及贪欲盖等，所以不建立为盖。”
问：“忿、覆二缠为什么不是盖？”
答：它们也应当称为盖而没有这样说，当知，这是有所省略的说明。
有作是说：这是如来针对所度化的众生而作的简略说明。
胁尊者说：“佛知道诸法的自性、相状、势力和作用。能够建立为盖的，就把它建立为盖；不能建立为盖的，就不加建立，所以不应当责问。”
尊者世友作如是说：“忿、覆二缠障碍、遮蔽心的意义并不明显，所以不建立为盖。”
尊者妙音也作如是说：“忿、覆二缠障碍、遮蔽的作用并不强盛，所以不建立为盖。”
尊者觉天作如是说：“忿、覆二缠障碍戒蕴等的势力和作用不及贪欲盖等，所以不建立为盖。”
西方诸师作如是说：“忿、覆二法没有各自独立的实体，所以不另外建立为盖。”
问：“六种烦恼垢为什么不是盖？”
答：它们也应当称为盖而没有这样说，当知，这是有所省略的说明。
有作是说：这是如来针对所度化的众生而作的简略说明。
胁尊者说：“佛知道诸法的自性、相状、势力和作用。能够建立为盖的，就把它建立为盖；不能建立为盖的，就不加建立，所以不应当责问。”
尊者世友说：“六种烦恼垢的行相粗重而躁动，不符合盖的意义，所以不建立为盖。”
尊者妙音也作如是说：“六种烦恼垢不符合盖的相状，所以不建立为盖；行相细微而又屡次现行，才是盖的相状。”
尊者觉天作如是说：“六种烦恼垢障碍戒、定、慧的势力和作用不及贪欲盖等，所以不建立为盖。”
如契经所说：“愚者和智者都被无明盖所覆盖、被爱结所系缚，因而感得这样的有识之身。”
问：“无明既能覆盖，也能系缚；爱结既能系缚，也能覆盖。为什么只说被无明覆盖、被爱结系缚？”
答：两种作用本来都应当说明而没有全都说出，应知，这是有所省略的说明。
复次，为了使所说的意义容易理解，所以用不同的语句、不同的文字来说明。
复次，那部契经想要显示两门、两种简略、两个阶层、两个梯级、两种光明、两支火炬、两种文字和两个影像。如同说“被无明覆盖”，对于爱结也应这样说；如同说“被爱结系缚”，对于无明也应这样说。为了显示从两门直到两个影像能够彼此映照、互相显明，所以这样说明。
复次，前面已经说过，覆盖是盖的意义，没有其他烦恼像无明那样遮蔽、障碍慧眼，所以只说被无明覆盖；系缚是结的意义，没有其他烦恼像爱结那样系缚有情，使他们流转生死，所以只说被爱结系缚。
各类有情被无明弄瞎、被爱结系缚，不能进入究竟涅槃。这里应当说明两个狂暴盗贼的譬喻：从前有两个盗贼，经常守在险要的道路上——
如果抓到人，一个就用尘土撒入他的眼睛，另一个就捆住他的手脚。那个人眼睛既瞎，身体又被系缚，便无法逃脱。有情也是如此：被无明弄瞎、被爱结系缚，不能进入究竟涅槃，只能流转生死，恒常承受苦恼。
尊者妙音也作如是说：“被无明弄瞎、被爱结系缚，便可能造作恶不善业。”
复次，这是依据作用特别强盛的意义而说：无明的覆盖作用特别强盛，爱结的系缚作用特别强盛。
复次，这是依据多数情形而说：无明在多数情形下能够覆盖，爱结在多数情形下能够系缚。
《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第四十八