《阿毗达磨大毗婆沙论》卷一百六十一¶
《阿毗达磨大毗婆沙论》卷第一百六十一
五百大阿罗汉等造
三藏法师玄奘奉诏翻译
定蕴第七·得纳息第一之五¶
与味著相应的初静虑，应当说在入定时品味，还是在出定时品味？乃至广说。
问：为什么要作这一番论说？
答：这是为了使心怀疑惑的人获得确定的认识。《品类足论》说：“什么是初静虑？答：就是初静虑所摄的善色、受、想、行、识。”乃至又说：“什么是第四静虑？答：就是第四静虑所摄的善色、受、想、行、识。”有人可能因此怀疑，静虑只有善性。为了显示静虑不只是善性，所以作这一番论说，因为静虑通于善、染污和无覆无记三类。
与味著相应的初静虑，应当说在入定时品味，还是在出定时品味？
答：从能品味的一方，应当说是“入”；从所品味的一方，应当说是“出”。乃至问：与味著相应的非想非非想处，应当说在入定时品味，还是在出定时品味？答：从能品味的一方，应当说是“入”；从所品味的一方，应当说是“出”。
这里把爱称为“味”，把三摩地称为初静虑等；也就是与爱相应的各种三摩地，称为“与味著相应的静虑、无色定”。
问：为什么这里只说与爱相应，不说与其余烦恼相应？
答：因为造论者意欲如此。乃至广说。
有说：也应当说明与其余烦恼相应。也就是应当说：与有身见相应的初静虑，应当说在入定时执取我、我所，还是在出定时执取我、我所？答：从能执取的一方，应当说是“入”；从所执取的一方，应当说是“出”。广说乃至问：与无明相应的初静虑，应当说在入定时愚昧，还是在出定时愚昧？答：从能使心愚昧的一方，应当说是“入”；从使心愚昧的所缘一方，应当说是“出”。乃至非想非非想处也应这样说明。没有作这种说明，应知这里的意义还有未说尽的内容。
有说：这里只举爱作为门径，由此使人知道其余烦恼也是这样。
有说：这里只说明彼此相似的法，也就是爱与定相似，其余烦恼则不相似。为什么？因为定持续不断地流向所缘，爱也是这样。
复次，定审慎确切地执取所缘，爱也是这样。
复次，定使心系在所缘上而不离开，爱也是这样。
复次，定以摄受所缘的方式运转，爱也是这样。
复次，定能够增长、利益各种根和大种，爱也是这样。其余烦恼没有这些相状，所以不说静虑等与它们相应。
问：“味”是爱，并不是静虑等，所以不应当对它使用“入”字，因为只有对定才使用“入”字。静虑等是定，并不是爱，所以不应当对它们使用“味”字，因为只有对爱才使用“味”字。为什么这两种法可以互相取得对方的名称？
答：由于这两种法彼此相应，所以互相取得对方的名称，这有什么过失？也就是：定与爱相应，所以也可以称为“味”；爱与定相应，所以也可以说“入”。
这里所说的入与出有五种：一、地的入出；二、行相的入出；三、所缘的入出；四、不同类别心的入出；五、刹那的入出。
地的入出，是指初静虑之后无间，第二静虑现在前时，称为进入第二静虑、退出初静虑；乃至无所有处之后无间，非想非非想处现在前时，称为进入非想非非想处、退出无所有处。顺次入出是这样，逆次入出以及顺次、逆次的超越入出也是这样。
行相的入出，是指无常行相之后无间，苦行相现在前时，称为进入苦行相、
退出无常行相；其余行相也是这样。
所缘的入出，是指缘色的定之后无间，缘受的定现在前时，称为进入缘受的定、退出缘色的定；缘其余对象的定也是这样。
不同类别心的入出，是指欲界心之后无间，色界心或不系心现在前时，称为进入色界心或不系心、退出欲界心。色界心等之间的入出也应这样说明。如同欲界心等，有学心等也应这样说明；其余善心等也应随其所应这样说明。
刹那的入出，是指第一刹那之后无间，第二刹那现在前时，称为进入第二刹那、退出第一刹那；其余各刹那也是这样。
在这五种入出中，这里是依据刹那的入出而作论。
关于“从能品味的一方，应当说是入；从所品味的一方，应当说是出”，有作是说：这里所说与味著相应的定持续相续地现在前时，都以前一刹那为所品味，因为它是所缘；以后一刹那为能品味，因为它是能缘。
“从能品味的一方，应当说是入”，是指与味著相应的静虑、无色定在后一个又后一个刹那现在前时，称为已经进入能品味的一方；因为到了已经生起的阶段，才成为能品味者。
“从所品味的一方，应当说是出”，是指与味著相应的静虑、无色定在前一个又前一个刹那已经灭去时，称为已经退出所品味的一方；因为到了已经灭去的阶段，才成为所品味者。
问：与爱相应的定能够缘过去、未来、现在三世，为什么这里只说它缘过去？
有说：这是依据大多数情况而说。有情一类法尔如此，大多会缘过去曾经领受过的顺意境而生起爱味。
有说：过去的定已经在身心相续中带来利益，现在的定从它生起，又追念、眷恋过去的定而生爱。
有说：这里依据入定、出定而作问答。未来的定还不能称为已经进入或退出；现在的定称为已经进入，还不能称为已经退出；过去的定则称为已经进入并且已经退出。现在要显示在已经退出的阶段生起味著，所以只说缘过去的定。
有余师说：这里说清净定之后无间，生起与味著相应的定。清净定是所品味者，因为它是所缘；与味著相应的定是能品味者，因为它是能缘。其余内容如前所说。
评曰：应知初说为善，因为这里的入与出全都是依据与味著相应的定而作论。
所有与味著相应的初静虑都是有覆无记吗？乃至广说。
问：为什么要作这一番论说？
答：前文只说明与爱相应的定，现在要显示定也与其余烦恼相应，所以作这一番论说。
所有与味著相应的初静虑都是有覆无记吗？假如是有覆无记的初静虑，就全都与味著相应吗？
答：所有与味著相应的初静虑都是有覆无记；但有些有覆无记的初静虑并不与味著相应，就是除爱以外的其余烦恼现在前时。乃至所有与味著相应的非想非非想处都是有覆无记吗？假如是有覆无记的非想非非想处，就全都与味著相应吗？答：所有与味著相应的非想非非想处都是有覆无记；但有些有覆无记的非想非非想处并不与味著相应，就是除爱以外的其余烦恼现在前时。
这里说与味著相应的静虑、无色定全都是有覆无记，是因为它们能够障碍圣道和圣道的加行，所以称为“有覆”；不招感异熟果，所以称为“无记”。其余烦恼，是指见、疑、慢、无明。
这些烦恼与不染污的静虑、无色定在身心相续中交替现在前，会使瑜伽师成为贪爱上地静虑者、执见上地静虑者、怀疑上地静虑者或缘上地静虑生慢者。这些定也有与其余缠、随烦恼、垢共同相应的意义；由于根本烦恼的势力较强，所以只说明根本烦恼。
有没有人没有进入初静虑，却进入第二静虑？
答：有。乃至问：有没有人没有进入无所有处，却进入非想非非想处？答：有。
问：为什么要作这一番论说？
答：这是为了使心怀疑惑的人获得确定的认识。如《品类足论》说：“所谓‘初’，是指在次第随顺、相续连合的系列中，数目居于最初。”复次，在次第随顺、相续连合地进入各种定时，这种定居于最初，所以称为“初”。各种契经中也说九次第定。有人可能因此怀疑，如果没有进入初静虑等，就不能进入第二静虑等。现在要使他获得确定的认识，显示没有进入初静虑等，也能进入第二静虑等，所以作这一番论说。
有没有人没有进入初静虑，却进入第二静虑？
答：有。
怎样进入？
答：从未至定、静虑中间、第二静虑近分、第二静虑、第三静虑近分、第三静虑或第四静虑之后无间，第二静虑现在前。
这里有说：欲界善心之后无间，只能进入未至定。
有说：也能进入初静虑。
有说：
也能进入静虑中间。
尊者僧伽伐苏说：“也能进入第二静虑，如同修超越定的人从初静虑之后无间，越过第二静虑而进入第三静虑；同样，也应当能够从欲界善心之后无间，越过初静虑而进入第二静虑。”这种说法不合理。欲界善心并不是定心，不能说它与各种定心具有同等势力。
有没有人没有进入第二静虑，却进入第三静虑？
答：有。
怎样进入？
答：从初静虑、第三静虑近分、第三静虑、第四静虑近分、第四静虑或空无边处之后无间，第三静虑现在前。
有说：也能从第二静虑近分之后无间，使第三静虑现在前。
有没有人没有进入第三静虑，却进入第四静虑？
答：有。
怎样进入？
答：从第二静虑、第四静虑近分、第四静虑、空无边处近分或空无边处——
或识无边处之后无间，第四静虑现在前。
有说：也能从第三静虑近分之后无间，使第四静虑现在前。
如是乃至问：有没有人没有进入无所有处，却进入非想非非想处？
答：有。
怎样进入？
答：从识无边处、非想非非想处近分或非想非非想处之后无间，非想非非想处现在前。
有说：也能从无所有处近分之后无间，使非想非非想处现在前。
这里的“没有进入”只排除紧邻的前一刹那，并不排除在同一身心相续、同一阶段、同一众同分中，或从无始以来曾经进入过。也就是在进入后一种定的前一刹那，没有进入前一种定，并不是说其余刹那也从来没有进入过；所以这里不排除相续等范围。
依据这个道理，应知也有同时排除两种、三种乃至七种定的情形。例如，问：有没有人没有进入初静虑和第二静虑，却进入第三静虑？答：有。也就是依未至定离欲界染乃至第二静虑染，命终以后生到第三静虑地——
或者从上地命终而生到第三静虑地，随即在第三静虑地使第三静虑现在前。
如是乃至问：有没有人没有进入四静虑和下三无色定，却进入非想非非想处？
答：有。也就是依未至定离欲界染，乃至离无所有处染，命终以后生到非想非非想处，随即在那里使非想非非想处定现在前。
这里的说明，可以理解为同时排除紧邻刹那、身心相续、所处阶段乃至当前众同分，但不排除无始以来曾经进入过。也可以比照前文，理解为只排除紧邻刹那而不排除当前众同分，或连当前阶段也不排除，义理上同样没有矛盾。
有没有人没有进入初静虑，却生到梵世？
答：有。乃至问：有没有人没有进入非想非非想处定，却生到非想非非想处？答：有。
问：为什么要作这一番论说？
答：这是为了使心怀疑惑的人获得确定的认识。如契经说：“先在这里进入某种定，后来便生到与这种定相应的处所。”乃至广说。有人可能因此怀疑，必须进入某种定，才能生到与这种定相应的处所。为了使这种疑惑得到确定的解答，显示即使没有进入某种定，也能生到与这种定相应的处所，所以作这一番论说。
问：如果这样，契经所说的话应当怎样会通？
答：有些有情先进入某种定，后来生到与这种定相应的处所；有些有情没有进入某种定，也能生到与这种定相应的处所。契经说明进入定以后生到那里的人，阿毗达磨说明没有进入定也生到那里的人。这样，两种说法便得到很好的会通。
问：如果没有进入某种定也能生到与这种定相应的处所，为什么世尊只说进入定以后生到那里？
答：有些外道认为，生为梵天等并不是修定所得。世尊说先在这里进入某种定，后来才生到与这种定相应的处所，是要使他们决定相信：果由相应的因而得。
复次，有些有情耽著现在少量的欲乐，不爱乐未来离欲所得的殊胜果。世尊为了他们而呵斥欲乐、赞叹离欲之果。他们听后心生欣乐，请问获得这种果的原因，所以佛为他们说明，先进入相应的定，后来便生到与这种定相应的处所。
复次，有些有情听说上界离欲所得的殊胜果，却不能生起信解。佛想要显示，如果能够进入相应的根本定，现世便能领受殊胜安乐，使他们由此知道相应的异熟果更加殊胜微妙，所以佛为他们说明，先在这里进入相应的定，后来便生到那里。
复次，有些瑜伽师能够进入相应的定，虽然希望生到与这种定相应的处所，却没有在现世使这种定现前，所以佛为他们说明，先在这里进入相应的定，后来才生到那里。
复次，有些瑜伽师虽然厌离欲界的苦、追求离欲的乐——
却懈怠而不修习离欲之法，所以佛为他们说明，先在这里进入相应的定，后来便生到那里。
有没有人没有进入初静虑，却生到梵世？
答：有。
怎样生到那里？
答：依未至定离欲界染，在最后解脱道以及以后各时都没有进入初静虑；如果尚未离初静虑染便命终，一定会生到梵世。或者从上地命终，转生到梵世诸天之中。
问：既然没有生起相应的定，怎样能够生到那里？这时没有能够招感相应异熟的因。
答：有顺后次受业作为异熟因，所以能够生到那里。
有没有人没有进入第二静虑，却生到极光净天？
答：有。
怎样生到那里？
答：依未至定、初静虑、静虑中间、第二静虑近分中的任何一种离初静虑染，却没有进入第二静虑；如果尚未离第二静虑染便命终，一定会生到极光净天。或者从上地命终，转生到极光净天中。
有没有人没有进入第三静虑，却生到遍净天？
答：有。
怎样生到那里？
答：依未至定、初静虑、静虑中间、第二静虑、第三静虑近分中的任何一种离第二静虑染，却没有进入第三静虑；如果尚未离第三静虑染便命终，一定会生到遍净天。或者从上地命终，转生到遍净天中。
如是乃至问：有没有人没有进入非想非非想处定，却生到非想非非想处？
答：有。
怎样生到那里？
答：依未至定乃至无所有处定中的任何一种离无所有处染，尚未离上地染，又没有进入非想非非想处定而命终，一定会生到非想非非想处。
这里的“没有进入”，同时排除紧邻的刹那、同一身心相续、同一阶段和当前众同分，只不排除从无始以来曾经进入过。
如果现前获得初静虑而没有现前获得第二静虑，这个人命终以后会生到哪里？乃至广说。
问：为什么要作这一番论说？
答：这是为了使心怀疑惑的人获得确定的认识。如世尊说：“苾刍当知，我说依初静虑能够穷尽诸漏，依第二静虑乃至无所有处也能够穷尽诸漏。”有人可能因此怀疑，只有依各种根本定才能穷尽诸漏，依未至定等则不能。为了使这种疑惑得到确定的解答，显示依九地全都能够穷尽诸漏，也就是七种根本定、未至定和静虑中间；其余近分地虽然不能穷尽诸漏，却也能够断除相应的烦恼，所以作这一番论说。
“得”有两种：一、现前得；二、成就得。这里依据现前得而作论。
如果现前获得初静虑而没有现前获得第二静虑，这个人命终以后会生到哪里？
答：或者生到梵世，或者生到极光净天、遍净天、广果天、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，或者没有受生之处。
所谓现前获得初静虑而没有现前获得第二静虑，是说此人决定已经离欲界染，是否离上地染则不一定。
其中，如果尚未离初静虑染，命终以后便生到梵世。
如果依未至定、初静虑、静虑中间、第二静虑近分中的任何一种离初静虑染，在最后解脱道以及以后各时都没有进入第二静虑，又尚未离第二静虑染，命终以后便生到极光净天。
这同一个人如果依未至定、初静虑、静虑中间中的任何一种离第二静虑染，又尚未离上地染，命终以后便生到遍净天。如果又依前面三地中的任何一种离第三静虑染，尚未离上地染，命终以后便生到广果天。如是乃至，如果依前面三地中的任何一种离非想非非想处染，命终以后便没有受生之处，因为已经离三界染。
如果现前获得第二静虑而没有现前获得第三静虑，这个人命终以后会生到哪里？
答：或者生到极光净天，或者生到遍净天，乃至或者生到非想非非想处，或者没有受生之处。
所谓现前获得第二静虑而没有现前获得第三静虑——
是说此人决定已经离初静虑染，是否离上地染则不一定。
其中，如果尚未离第二静虑染，命终以后便生到极光净天。
如果依未至定、初静虑、静虑中间、第二静虑、第三静虑近分中的任何一种离第二静虑染，没有进入第三静虑，又尚未离第三静虑染，命终以后便生到遍净天。
这同一个人如果依未至定、初静虑、静虑中间、第二静虑中的任何一种离第三静虑染，尚未离上地染，命终以后便生到广果天。如果又依前面四地中的任何一种离第四静虑染，尚未离上地染，命终以后便生到空无边处。如是乃至，如果依前面四地中的任何一种离非想非非想处染，命终以后便没有受生之处。
如果现前获得第三静虑而没有现前获得第四静虑，这个人命终以后会生到哪里？
答：或者生到遍净天，或者生到广果天，乃至或者生到非想非非想处，或者没有受生之处。
所谓现前获得第三静虑而没有现前获得第四静虑，是说此人决定已经离第二静虑染，是否离上地染则不一定。
其中，如果尚未离第三静虑染，命终以后便生到遍净天。
如果依未至定乃至第三静虑中的任何一种离第三静虑染，尚未离上地染，命终以后便生到广果天。如果又依前面五地中的任何一种离第四静虑染，尚未离上地染，命终以后便生到空无边处。如是乃至，如果依前面五地中的任何一种离非想非非想处染，命终以后便没有受生之处。
如果现前获得第四静虑而没有现前获得空无边处定，这个人命终以后会生到哪里？
答：或者生到广果天，乃至或者生到非想非非想处，或者没有受生之处。
所谓现前获得第四静虑而没有现前获得空无边处定，是说此人决定已经离第三静虑染，是否离上地染则不一定。
其中，如果尚未离第四静虑染，命终以后便生到广果天。如果依未至定——
乃至第四静虑中的任何一种离第四静虑染，尚未离上地染，命终以后便生到空无边处。如果又依前面六地中的任何一种离空无边处染，尚未离上地染，命终以后便生到识无边处。如是乃至，如果依前面六地中的任何一种离非想非非想处染，命终以后便没有受生之处。
如果现前获得空无边处定而没有现前获得识无边处定，这个人命终以后会生到哪里？
答：或者生到空无边处，乃至或者没有受生之处。
所谓现前获得空无边处定而没有现前获得识无边处定，是说此人决定已经离第四静虑染，是否离上地染则不一定。
其中，如果尚未离空无边处染，命终以后便生到空无边处。如果依未至定乃至空无边处定中的任何一种离空无边处染，尚未离上地染，命终以后便生到识无边处。如是乃至，如果依前面七地中的任何一种离非想非非想处染，命终以后便没有受生之处。
如果现前获得识无边处定而没有现前获得无所有处定，这个人命终以后会生到哪里？
答：或者生到识无边处，乃至或者没有受生之处。
所谓现前获得识无边处定而没有现前获得无所有处定，是说此人决定已经离空无边处染，是否离上地染则不一定。
其中，如果尚未离识无边处染，命终以后便生到识无边处。如果依未至定乃至识无边处定中的任何一种离识无边处染，尚未离上地染，命终以后便生到无所有处。如是乃至，如果依前面八地中的任何一种离非想非非想处染，命终以后便没有受生之处。
如果现前获得无所有处定而没有现前获得非想非非想处定，这个人命终以后会生到哪里？
答：或者生到无所有处，乃至或者没有受生之处。
所谓现前获得无所有处定而没有现前获得非想非非想处定，是说此人决定已经离识无边处染，是否离上地染则不一定。
其中，如果尚未离无所有处染——
命终以后便生到无所有处。如果依未至定乃至无所有处定中的任何一种离无所有处染，尚未离上地染，命终以后便生到非想非非想处。如果依前面九地中的任何一种离非想非非想处染，命终以后便没有受生之处。
依据这个道理，应知也可分别询问同时现前获得两种、三种乃至七种定的情形；同时排除没有现前获得两种乃至七种定，也应这样分别。由于答案的道理没有差别，所以没有完整说明。
问：如果现前获得欲界善心而没有现前获得初静虑，这个人命终以后会生到哪里？这里为什么没有询问？
有说：也应当说明：如果现前获得欲界善心而没有现前获得初静虑，这个人命终以后会生到哪里？
答：或者生在欲界，或者生到梵世，乃至或者生到非想非非想处，或者没有受生之处。
所谓现前获得欲界善心而没有现前获得初静虑，是说此人决定身在欲界，离染的程度则不一定。如果尚未离欲界染，命终以后仍生在欲界。如果依未至定离欲界染，在最后解脱道以及以后各时都没有进入初静虑，又尚未离初静虑染，命终以后便生到梵世。这同一个人如果依未至定离初静虑染，尚未离上地染，命终以后便生到极光净天。乃至如果依未至定离无所有处染，尚未离上地染，命终以后便生到非想非非想处。如果依未至定离非想非非想处染——
命终以后便没有受生之处。应作是说；文中却没有说明，当知这里的意义还有未说尽的内容。
有说：这里不应当问答欲界的情形，因为这是《定蕴》，专门问答定和定果；欲界既不是定，也不是定果，所以没有说明。
问：现前获得初静虑而没有现前获得第二静虑等人，命终以后也可能生到欲界等下地，这里为什么没有说明？
有说：也应当说明他们可能生到一切下地；文中却没有说明，当知这里的意义还有未说尽的内容。
有说：这是《定蕴》，专门显示生到有定之地的情形。如果说明生到下地，就会包括生到欲界这种不定地的过失，所以没有说明。
有说：这里说明的是获得各种定而命终受生的人。生到下地的人会退失、舍弃各种定，所以没有说明。
问：生到上地的人在命终时也会舍弃各种定，为什么却予以说明？
答：生到上地的人虽然有所舍弃，仍称为胜进，何况还有所得；生到下地的人虽然有所获得，仍称为退堕，何况还有所舍弃。现在所说的是《定蕴》，专门显示胜进，所以没有说明生到下地的情形。
问：契经只说依初静虑乃至无所有处能够穷尽诸漏，怎样知道依静虑中间和未至定也能穷尽诸漏？
答：世尊说，有三种三摩地能够穷尽诸漏，就是有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。其他契经又说，初静虑称为有寻有伺，第二静虑以上称为无寻无伺。如果没有静虑中间，另外哪一种定可以称为无寻唯伺？由此可知，有静虑中间可以依它穷尽诸漏。
又有契经说，佛告诉苾刍：“我不只说依远离欲以及恶不善法，有寻有伺，由离染而生喜乐，具足安住初静虑等，能够穷尽诸漏；由智慧观察，也能够穷尽诸漏。”这部经显示，有未至定可以依它穷尽诸漏。
又，尚未离欲界染的圣者，没有获得根本静虑便能现见圣谛。如果没有未至定可以作为所依，他们依什么生起圣道、永远断除诸漏？由此可知，有未至定可以依它穷尽诸漏。
问：为什么不直接说初静虑等能够穷尽诸漏，却说“依”初静虑等？
有说：有些静虑是以前已经获得的。如果世尊说初静虑等能够穷尽诸漏，无知的人便会认为，凡是获得静虑的人都已经穷尽诸漏。所以佛说，必须依静虑等生起无漏道，才能穷尽诸漏。
有说：各种定只是奢摩他，必须有毗钵舍那才能穷尽诸漏。所以经中说，应当依定生起智慧。
有说：各种定多数是以前已经获得的。为了避免人们眷恋、执著这些定而不愿继续进修，所以经中说，应当以这些定为依托，进一步寻求殊胜之道，不应生起执著。
问：契经说：“与非想非非想处俱行而修念等觉支。”其他契经又说：“乃至依有想定，能够正确通达、成办圣旨。”前面那部经又说：“依初静虑乃至无所有处，能够穷尽诸漏。”这些说法难道不互相矛盾吗？
答：第一部经说明非想非非想处能够引发念等觉支，后面两部经则说明直接依相应定生起圣道。又，第一部经说明加行，后面两部经说明圆满成就。
问：如果这样，为什么第一部经说“俱行”？
答：“俱”字也可用于表示前后相继的意义。如世尊说：“曼驮多王生起这种想法以后，随即便从空中坠落。”又有契经说：“那些有情生起这种想法以后，随即便命终。”其他契经又说：“毗摩质多罗王生起这种心念以后，很快便看见自己受到五种束缚。”这些都是对于前后相继的事使用“俱”字。说明修觉支的契经，应知也是这样。
问：如果一种法以初静虑为因，这种法一定是初静虑的果吗？假如一种法是初静虑的果，这种法一定以初静虑为因吗？
答：所有以初静虑为因的法，全都是初静虑的果；但有些法是初静虑的果，却不以初静虑为因，就是三界各种结的断除，以及作为初静虑果的欲界通果心品。乃至对第四静虑，也应当作这样的问答。对于无色定，只应当说各种结的断除。
问：所有舍弃初静虑地心而获得第二静虑地心的人，都是初静虑地心灭去、第二静虑地心生起吗？
答：应当分为四句。
第一句，舍弃初静虑地心并获得第二静虑地心，却不是前者当下灭去、后者当下生起。也就是依未至定、静虑中间或第二静虑近分离梵世染，却没有进入第二静虑根本地；这时舍弃初静虑地染污心的成就，获得第二静虑地不染污心的成就，却并不是初静虑地心当下灭去、第二静虑地心当下生起。
第二句，初静虑地心当下灭去、第二静虑地心当下生起，却没有发生前述舍弃与获得。也就是并非在离染时，依次第进入各种定。
第三句，两种情况都有。也就是从初静虑地命终而生到第二静虑地时。
第四句，两种情况都没有。也就是排除前三句的其余情形。
问：所有舍弃第二静虑地心而获得初静虑地心的人，都是第二静虑地心灭去、初静虑地心生起吗？
答：应当分为四句。
第一句，舍弃并获得，却不是前者当下灭去、后者当下生起。也就是生起欲界烦恼缠而从第二静虑退转时。
第二句，前者当下灭去、后者当下生起，却没有发生这种舍弃与获得。也就是依逆次第进入各种定时。
第三句，两种情况都有。也就是发生相应的受生时。
第四句，两种情况都没有。也就是排除前三句的其余情形。
问：所有舍弃初静虑烦恼的人，都获得第二静虑地善法吗？
答：应当分为四句。
第一句，舍弃初静虑烦恼，却没有获得第二静虑地善法。也就是依未至定、初静虑或静虑中间进入见道的四心顷。
第二句，获得第二静虑地善法，却没有舍弃初静虑烦恼。也就是依第二静虑、第三静虑或第四静虑进入见道时，以及圣者离上面七地染污时。
第三句，两种情况都有。也就是离静虑染时。
第四句，两种情况都没有。也就是排除前三句的其余情形。
问：所有舍弃第二静虑地功德的人，都获得初静虑地烦恼吗？
答：应当分为四句。
第一句，舍弃第二静虑地功德，却没有获得初静虑地烦恼。也就是从上地的对治，以及在上地所修的第二静虑地功德退失时。
第二句，获得初静虑地烦恼，却没有舍弃第二静虑地功德。也就是从上地命终而生到欲界或梵世时。
第三句，两种情况都有。也就是从极光净天命终而生到欲界或梵世时，以及生起下地烦恼而从第二静虑退转时。
第四句，两种情况都没有。也就是排除前三句的其余情形。
对于其余各种定，随其所应，也应当用这样的问答加以分别。
《说一切有部发智大毗婆沙论》卷第一百六十一