《迷惑冰消》义注的解释

《迷惑冰消》是阿毗达磨《分别论》巴利原典的义注。对于 gate、ṭhite、nisinne 等巴利语所表达的意义，这部义注又以另一种方法作了解释。

复注师们把这一解释说明为：“မဇ္ဈိမဘာဏကာ ပန ဘဏန္တိ (ဒီ-ဋီ-၁-၂၅၃။)”——“然而，中部诵者们如此说。”也就是说，这是诸中部诵者长老之说。现将这些解释续录如下。

巴利《迷惑冰消》义注原串（逐字）：အယံ ပနေတ္ထ အပရောပိ နယော --- ဧကော ဟိ ဘိက္ခု ဂစ္ဆန္တော အညံ စိန္တေန္တော အညံ ဝိတက္ကေန္တော ဂစ္ဆတိ၊ ဧကော ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ ဂစ္ဆတိ၊ တထာ ဧကော တိဋ္ဌန္တော၊ နိသီဒန္တော၊ ဘယန္တော အညံ စိန္တေန္တော အညံ ဝိတက္ကေန္တော သယတိ။ ဧကော ကမ္မဋ္ဌာနံ အဝိဿဇ္ဇေတွာဝ သယတိ။译义：“这里还有另一种方法。一位比丘行走时，想着一事、思惟另一事而行；另一位比丘则不舍弃业处而行。同样，一位比丘在站立、坐着、躺卧时，想着一事、思惟另一事而卧；另一位比丘则不舍弃业处而卧。”

同一巴利《迷惑冰消》义注原串续（逐字）：၁။ ဧတ္တကေန ပန န ပါကဋံ ဟောတီတိ စင်္ကမေန ဒီပယိံ သု။ ယော ဟိ ဘိက္ခု စင်္ကမနံ သြတရိတွာ စင်္ကမနကောဋိယံ ဌိတော ပရိဂ္ဂဏှာတိ၊ ပါစီနစင်္ကမနကောဋိယံ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ပစ္ဆိမစင်္ကမန- ကောဋိံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ၊ ၂။ ပစ္ဆိမစင်္ကမနကောဋိယံ ပဝတ္တာပိ ပါစီနစင်္ကမနကောဋိံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ၊ ၃။ စင်္ကမနဝေမဇ္ဈေ ပဝတ္တာ ဥဘော ကောဋိယော အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ၊ ၄။ စင်္ကမနေ ပဝတ္တာ ရူပါရူပဓမ္မာ ဌာနံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါ၊ ၅။ ဌာနေ ပဝတ္တာ နိသဇ္ဇံ၊ ၆။ နိသဇ္ဇာယ ပဝတ္တာ သယနံ အပ္ပတွာ ဧတ္ထေဝ နိရုဒ္ဓါတိ ဧဝံ ပရိဂ္ဂဏှန္တော ပရိဂ္ဂဏှန္တောယေဝ ဘဝင်္ဂံ သြတာရေတိ၊ ဥဋ္ဌဟန္တော ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာဝ ဥဋ္ဌာတိ။ အယံ ဘိက္ခု ဂတာဒီသု သမ္ပဇာနကာရီ နာမ ဟောတီတိ။ (အဘိ-ဋ္ဌ-၂-၃၄၇။)译义：“仅说到这里仍不够明显，所以诸义注师以经行来说明。一位比丘走上经行道，站在经行道的一端，如是摄取：1．在东端转起的色法与名法，未到西端，已经就在东端灭尽；2．在西端转起的色法与名法，也未到东端，已经就在西端灭尽；3．在经行道中段转起的诸法，未到两端，已经就在中段灭尽；4．经行时转起的色法与名法，未到站立时，已经就在经行时灭尽；5．站立时转起的诸法，未到坐时，已经就在站立时灭尽；6．坐时转起的诸法，未到卧时，已经就在坐时灭尽。他如此反复摄取，便在持续摄取之中使心落入有分；醒来时，也只取业处而起。这位比丘称为‘于行等时正知而行者’。”（《迷惑冰消》2-347。）对于 gate、ṭhite 等处如何正知而行，应当依照解释 abhikkante、paṭikkante 等处时所说

接着再说：在 gate、ṭhite 等巴利语中，以下所说的是不同于前述方法的另一种解释。详言之，一位瑜伽行比丘在行走时，心里思考、寻思着与自己正在作意的业处所缘不同的事情而行。

另一位瑜伽行比丘则不舍弃自己惯常作意的业处，持续作意该业处而行。同样，一位瑜伽行比丘在站立、坐着或躺卧时，想着、寻思着业处所缘以外的其他所缘而站、坐、卧；另一位瑜伽行比丘则不舍弃自己的

一位瑜伽行比丘走上经行道，站在经行道的一端，如是摄取色法与名法：1．在经行道东端生起的色法与名法，未到西端，已经就在东端灭尽。

2．在经行道西端生起的色法与名法，也未到东端，已经就在西端灭尽。

3．在经行道中段生起的色法与名法，未到两端，已经就在中段灭尽。

4．经行时生起的色法与名法，未到站立时，已经就在经行时灭尽。

5．站立时生起的色法与名法，未到坐时，已经就在站立时灭尽。

6．坐时生起的色法与名法，未到卧时，已经就在坐时灭尽。

他如此以智慧反复分别、摄取色法与名法，就在持续摄取之中使心落入睡眠的有分。醒来时，也只取业处而起。这样的比丘，称为于行等时正知而行者。义注师们就是这样说明的。

〔站在经行道的一端，逐步建立定之后，应依前文次第所示，从经行直到入睡：每当进入后一威仪阶段，都要重新摄取在前一威仪阶段生起的色法与名法。〕巴利公式：“သုတ္တေ သမ္ပဇာနကာရီ ဟောတိ။”译：“眠时正知而行。”

接下来还有一点需要说明。虽然坐、住、经行时，能依上述方法分别了知色法与名法，便称为以正知智而行，但在已经睡着时，业处——也就是业处的观照对象——仍不显现。因此，瑜伽行比丘应在自己尚能作意业处、尚能摄取色法与名法的期间，持续经行、站立或坐着；到躺卧时，也仍以智慧分别、摄取色法与名法，如此而卧。

1．我的色身——一切色法——没有心与意图；2．床榻〔仅是时节生食素八法色〕也没有心与意图。

3．色身——一切色法——不知道：“我已躺在床榻上。”

4．床榻也不知道：“色身——一切色法——已躺在我上面。”

5．没有心与意图的色身——一切色法——躺在同样没有心与意图的床榻〔即所谓时节生食素八法色〕上。如此一再以智慧分别、摄取自己的色身与床榻中的时节生食素八法色，才使心落入称为睡眠的有分。醒来时，也只取业处而醒〔即只作意业处，只摄取色法，或摄取色法与名法〕。这位比丘称为 sutte sampajānakārī——眠时善加、周遍了知而行，也就是眠时以正知智

一个色聚中所含的火界——时节——又一代接一代地产生新的色聚；这些就是时节生食素八法色。若能以智慧分别、摄取自己色身中的一切色法与床榻中的一切色法，上述观法便已经容易实行。〕巴利公式：“ဇာဂရိတေ သမ္ပဇာနကာရီ နာမ ဟောတိ。”译：“觉时正知而行。”

“‘觉时’，即醒觉之时。在这里，如果由动作构成的转起不转起，就不称为‘觉’；当这种转起的惯行正在转起时，才称为‘觉’。能如此摄取的比丘，称为‘觉时正知而行者’。此外，把昼夜分成六分而在其中五分保持醒觉者，也称为‘觉时正知而行者’。”（《迷惑冰消》2-348。）能够产生身表、语表的相续意门速行，换一种说法，由转向唯作心引生而相续转起的意门速行，或在六门生起的六门速行——如果这些速行不生起，就不称为觉。若能够产生身表、语表的相续速行正在运作，换一种说法，由转向唯作心引生而

“‘语时’，即说话时。在这里，当属于所造色的声处不转起时，就不称为‘语’；它转起时，才有‘语’。能如此摄取的比丘，称为‘说话时正知而行者’。以解脱处为首而说法者，以及舍弃三十二种俗论、谈论依止十种论题之语者，也称为‘说话时正知而行者’。”（《迷惑冰消》2-348。）当属于所造色的声处不生起时，言语便不能生起；声处生起时，言语才会生起。能如此摄取的比丘，称为说话时以正知智而行者。

以获得阿罗汉果的因缘为首要宗旨而说法的比丘，以及舍弃三十二种称为俗论、会阻碍道果涅槃之语，而谈论依止十种论题之语的比丘，也都称为 bhāsite sampajānakārī——说话时以正知智而行者。（《迷惑冰消》2-348。）

1．appicchakathā：关于少欲的谈论；2．santuṭṭhikathā：关于知足的谈论；3．pavivekakathā：关于远离的谈论；4．asaṃsaggakathā：关于不杂处——不与男女施主混杂而住——的谈论；5．vīriyārambhakathā：关于激发精进的谈论；6．sīlakathā：关于戒的谈论；7．samādhikathā：关于近行定与安止定的谈论；8．paññākathā：关于四圣谛正见智之慧的谈论；9．vimuttikathā：关于从烦恼解脱、即阿罗汉果的谈论；

“‘默时’，即不说话时。在这里，当属于所造色的声处转起时，就没有所谓‘默’；当它不转起时，才有‘默’。能如此摄取的比丘，称为‘默然时正知而行者’。坐着取三十八种所缘中自己所喜的业处，或入第二禅者，也都称为‘默然时正知而行者’。”（《迷惑冰消》2-348。）属于所造色的声处正在生起时，就没有沉默；声处不生起时，沉默才会出现。能如此摄取声处生起与否的比丘，称为默然时以正知智而行者。在三十八种遍处概念等止业处所缘中，取自己所喜、所乐的业处所缘而坐禅

愿诸位铭记并效法弗沙提婆长老、摩诃那伽大长老等卓越、著名诸大长老与杰出人物的典范，能够精勤修习，努力培育这些法。