摄取离心所与无量心所名法的方法

现在继续说明怎样摄取、观修与离心所相应而生的名法组。离心所取 viramitabba-vatthu，即“应远离之事”为所缘。各个离心所应远离之事，或称 vītikkamitabba-vatthu，即“可违犯之事”，彼此并不相同。

这里，在有机会造作恶行或恶命时仍不去造作，就称为“远离”。三种离心所各自所应远离的所缘不同；因此，在世间法中，这些离心所不能在同一个心刹那内共同相应生起。

所谓正语，是在有机会造作语恶行时，不造作而远离的性质。所谓正业，是在有机会造作身恶行时，不造作而远离的性质。所谓正命，是在有机会从事称为恶命（durājīva）、邪命（micchājīva）的错误谋生活动时，不去从事而远离的性质。正因为三者所远离的所缘不同，这三种离便不能在同一个心刹那内共同相应生起。

在离心所这一论题中，恶行分为身恶行与语恶行两种。这两类恶行只要与谋生相联系，就称为 durājīva，即恶命（不善谋生）。

以狩猎、捕鱼为业，以偷盗、抢劫为业，或受人给钱、为了糊口而行邪淫——这些身恶行全都是与谋生相连的恶命。

靠欺骗、颠倒是非而做不正当的诉讼代理谋生；受人给钱，为了谋生而挑拨争斗、辱骂；或靠说种种无益而琐碎的话谋生——这些语恶行称为恶命。

比丘若为了获得四种资具，对男女施主做出不应给予、不应做、不应从事的事，例如赠送果实、赠送花、替人治病、占卜算命等，这些就是 kuladūsana（污家）、anesanā（非法求取）和 micchājīva（邪命）的行为。比丘若受用由污家、非法求取、邪命所得的四种资具，就是恶命（durājīva）。

kuladūsana（污家）——对于三宝的功德与恩德，以及业与业果等法深信不疑的信，才是真实、正确的信。

对于原本具有这种真实、正确之信的男女施主，若比丘向他们赠送果实、赠送花、替人治病、占卜算命等；施主若因此而对实行这些事的比丘

anesanā（非法求取）——比丘以赠果、赠花、迎合男女施主、投其所好、奉承吹捧等方式寻求四种资具，就是以不适当的方法寻求资具，称为 anesanā。

micchājīva（邪命）——其实并未证得禅那、道、果、涅槃或真实之法，却夸耀宣称自己已经证得，借此谋求四种资具；替人充当使者、传话奔走，以此谋求四种资具；向既非亲属、也未曾向自己作过资具邀请的男女施主，以不适当的方式索求资具——这类行为都属于邪命。

对于比丘，受用由污家、非法求取、邪命所得的四种资具，也是恶命（durājīva）。反之，若行为不与谋生相连，例如出于憎恨而杀生，出于嗜好而狩猎、钓鱼，或只是故意说谎等，就只是身恶行或语恶行，并不是“以恶法谋生”意义上的 durājīva。

正语可分为 kathā-sammāvācā（言说正语）、cetanā-sammāvācā（思正语）和 virati-sammāvācā（离正语）三种。其中：1．与因果相应、无过而善美的言语声，称为言说正语。

2．作为说出这种无过善语之因，并与确定心、神通速行、大善速行或大唯作速行相应的思，称为思正语。

3．当某件事情中出现了欺骗说谎的机会，如果远离这一语恶行而说出真实的话，那么发出真实话语的那一心生起中含有远离，即 virati；或者不说谎而保持沉默，那么保持沉默的那一心生起中也含有这种远离。只有这一远离的性质，才称为 virati-sammāvācā，即离正语。凡由这种正语之离所远离的语恶行，都必须与谋生无关。

因此，应简要记住：远离四种与谋生无关的语恶行中任何一种的性质，就称为正语。

摄取、观修这些离心所时，可以看出其观法稍有困难。

这些离心所都以现在的可违犯之事（vītikkamitabba-vatthu）为所缘而生；所谓可违犯之事，是他人的生命、财物等可成为恶行侵犯对象的事。贤善的瑜伽行者正在坐禅，也就是正在摄取含有离心所的名法组时，并未实际面对这些可违犯之事，所以所观境稍难取得。因此，应回取自己平日远离或曾经远离某种恶行时生起的那组名法来观。不要因此误解为离心所本身取过去法为所缘：离心所当时所缘的是现前可违犯之事；当前被回取为所缘的，才是取该事为所缘而生起的过去名法组，并

《摄阿毗达磨义论·摄离路分别品》论及业所缘的显现时说——巴利引文（缅文转写）：“ကမ္မံ ပန အတီတမေဝ၊ တဉ္စ မနောဒွါရဂ္ဂဟိတံ。”（kammaṃ pana atītameva, tañca manodvāraggahitaṃ）译：“至于〔作为所缘而显现的〕业，它唯属过去，且由意门所取。”也就是说，当前意门心路中的心能够回取过去业为所缘。

同一品又说——巴利引文（缅文转写）：“တမေဝ ဝါ ပန ဇနကဘူတံ ကမ္မံ အဘိနဝကရဏဝသေန ဒွါရပတ္တံ ဟောတိ。”（tam eva vā pana janakabhūtaṃ kammaṃ abhinavakaraṇavasena dvārappattaṃ hoti）译：“或者，那一令生业本身，会以犹如重新造作的方式来到〔意〕门。”也就是说，过去已造、将要给果的令生业，会在意门中显现得犹如当下重新造作一般。

依照这两段话，摄取、观修离心所时，若回取过去曾经生起、曾经造作的正语等离善业为所缘，这些过去业所缘便能显现于贤善瑜伽行者当下的意门。

这种业所缘显现时，有两种方式：1．依“先前已作想”（pubbekata-saññā）而显现；2．依“当下新作想”（sampatikata-saññā）而显现。

1．认知为“过去曾经做过”的想，称为先前已作想（pubbekata-saññā）。

2．认知为“现在刚做过”的想，称为当下新作想（sampatikata-saññā）。

其中，依先前已作想而显现的方式是：过去远离妄语等语恶行时，若曾生起欢喜的善思，现在便能回忆由那一善思所主导的名法组，也能再次取由那一善思所主导的名法组为所缘。

依当下新作想而显现的方式如下：若过去曾远离妄语等语恶行，现在再次取那一曾经远离的所缘为所缘时，它会在意门显现得仿佛正在重新造作、正在重新远离。这样，与离相应的名法组便会在贤善瑜伽行者的意门，以仿佛重新造作的方式显现。

这时，就能够摄取、观修这些名法组。

1．逐步建立定力。

2．摄取有分意净界。

3．回取一个曾经生起正语的所缘，以它为所缘。

例如：回取一个自己曾远离妄语时的所缘，以它为所缘。

4．当该所缘显现于贤善瑜伽行者的有分意净界时，应继续摄取那些以该所缘为所缘而生、含有正语的名法组。

1．逐步建立定力。

2．从现在开始，逐步回溯摄取色法与名法，直到过去曾经生起正语的时段；例如，一直回溯到自己曾远离妄语的时段。

3．继续摄取那次正语生起时的有分意净界。

4．以该有分意净界为依托，继续摄取那次正语生起时所生的名法组；这些名法组含有远离妄语的离心所，即正语。

采用上述任一种方法，都能取得成功。对于正业与正命，也应以同样方式理解。

如此摄取时，通常依下列意门心路形式生起：1．意门转向一次；2．速行七次；3．彼所缘两次。彼所缘有时生起，有时不生起，所以说“通常”。其中一般各有：1．意门转向含十二种心与心所，即十二种名法；2．每一速行含三十五种名法；3．每一彼所缘含三十四种名法。所谓三十五种名法，是在先前信慧组的三十四种名法中再加入一种正语而成。离心所不与彼所缘果报等果报名法相应；所以，表中彼所缘所列的三十四种，是就智相应大果报彼所缘而言。这些彼所缘依所应，可为悦受或舍受，也可为智相应

如果实际生起了无因果报彼所缘，就按其实际生起的情形观照即可。

心脏中与心所依处同处的色法＝54｜54｜54｜54

意门转向｜速行（7次）｜有因彼所缘（2次）（或）｜无因彼所缘（2次）

12｜35｜34（或）｜12/11

12｜34｜33〃｜11/11

12｜34｜33〃｜12/11

12｜33｜32〃｜11/11

依同一理路（ekatta-naya），贤善瑜伽行者现在的有分意净界，与过去正语生起时的有分意净界，属于同一条连续不断的生灭相续。若现在再次回取过去正语生起时的所缘，该所缘就能重新显现于贤善瑜伽行者当前的有分意净界中；此时便容易摄取那些以该所缘为所缘而生的名法组。

应分别摄取、观修：1．取远离妄语为所缘，观一轮（每轮4种）；2．取远离两舌，即离间语，为所缘，观一轮（每轮4种）；3．取远离恶口为所缘，观一轮（每轮4种）；4．取远离绮语为所缘，观一轮（每轮4种）。在速行与彼所缘的名法组中，信是信受业与业果的性质。

慧是通晓、理解业与业果的性质，也就是业为己有正见（kammassakatā-sammādiṭṭhi）。

正业也有三种：1．行为正业（kiriyā-sammākammanta）；2．思正业（cetanā-sammākammanta）；3．离正业（virati-sammākammanta）。

1．从事某项无过失的事务或工作时，行为者的身体行为称为“行为正业”。

2．促成该无过失事务或工作得以实行的思，称为“思正业”。

3．当造作某种身恶行的机会出现时，若不去实行而予以远离，那么在远离之际，无论另有实行某种身体行为与否，这种远离都称为“离正业”。

凡通过这种离正业所应远离的恶行，都不得与谋生相关。因此，应当知道，本处所谓“正业”，是远离不与谋生相关的身恶行之性质。

1．摄取有分意净界。

2．回取一个过去曾经生起正业的所缘，或惯常生起正业的所缘，以它为所缘。

3．当该所缘显现于有分意净界时，应继续摄取含有正业的意门速行心路名法组。

在每一速行中，若于先前信慧组的三十四种名法再加入一种正业，最多便有三十五种名法。应依智与喜相应与否加以变换，观照四种。

心脏中与心所依处同处的色法＝54｜54｜54｜54

意门转向｜速行（7次）｜有因彼所缘（2次）（或）｜无因彼所缘（2次）

12｜35｜34（或）｜12/11

12｜34｜33〃｜11/11

12｜34｜33〃｜12/11

12｜33｜32〃｜11/11

应分三轮观照：1．取自己曾远离杀生——即杀害他命——时的所缘，观一轮；2．取自己曾远离偷盗——即不正当地拿取他人财物——时的所缘，观一轮；3．取自己曾远离邪淫时的所缘，观一轮。每一类又依智与喜相应与否加以变换，各观4种。这里，信也是信受业与业果；慧则是通晓、理解业与业果，也就是业为己有正见。还可仿照正语所示的方法，采用另一种观法。

正命有两种：1．精进正命（vīriya-sammā-ājīva）；2．离正命（virati-sammā-ājīva）。

1．在这两种正命中，在家人可以依传统从事耕田、经商、织布等工作；若是比丘僧，则不混杂污家（kuladūsana）、非法求取（anesana）与邪命（micchājīva），只依世尊所许可的圣求（ariyapariyesanā）——即圣者求取四资具的方法——如法取得四资具。以这些方式谋生者，在耕田、经商、织布、托钵等各个时刻所生起的

2．前述正语、正业部分所说的语恶行与身恶行，如果同谋生相连——例如靠不法替人诉讼谋生、收受贿赂、以狩猎捕鱼为生；若是比丘，则以污家（`kuladūsana`）、非法求取（`anesana`）、邪命（`micchājīva`）取得并受用四资具——后来若远离，决定不再作这类恶行，就是“离正命”（`virati-sammā-ājīva`）。在这里讨论离心所时，所要的正是这种离正命。因此，此处“正命”应理解为：远离与谋生相关的身恶行、语恶行的性质。

再者，对在家人而言，《买卖经》（`Vaṇijjā Sutta`，《增支部》2-183；AN 5.177）列出皈依三宝的优婆塞不应从事的五种贸易：1．武器贸易（`sattha-vaṇijjā`）；2．人口贸易（`satta-vaṇijjā`）；3．畜肉贸易（`maṃsa-vaṇijjā`），即饲养牲畜以供肉类买卖；4．致醉品贸易（`majja-vaṇijjā`），即酒类及麻醉品贸易；5．毒物贸易（`visa-vaṇijjā`）。不受用由这五种贸易所得的财物而予以远离的性质，也属于正命。

再者，对比丘而言，不作、不行污家、非法求取与邪命之事而予以远离，并且不受用由这些不如法行为所得的资具而予以远离，这种性质也就是正命。

1．摄取有分意净界。

2．取一个过去曾生起正命时的所缘为所缘。

例如：得知一枚能够孵出雏鸡的鸡蛋是特意为自己准备的，因而不吃、予以远离；应取这种远离的性质为所缘。

3．当该所缘显现于有分意净界时，继续摄取其中含有正命的意门速行心路心相续。

在每一个速行中，随智与喜是否相应，在先前的信慧组名法中再加入一个正命，便分别有三十五、三十四、三十四、三十三种名法。其余方法同前。

心脏中与心所依处同处的色法＝54｜54｜54｜54

意门转向｜速行（7次）｜有因彼所缘（2次）（或）｜无因彼所缘（2次）

12｜35｜34（或）｜12/11

12｜34｜33〃｜11/11

12｜34｜33〃｜12/11

12｜33｜32〃｜11/11

这里，为使观照这些离心所时能够更深入地理解观法，现依《殊胜义注》第 146 页等处所载，继续说明古代诸位大德论师的分析。

离分为三种：1．自然离（`sampatta-virati`）；2．受持离（`samādāna-virati`）；3．正断离（`samuccheda-virati`）。

1．自然离（`sampatta-virati`）。巴利引文（缅文字母）：“တတ္ထ အသမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ အတ္တနော ဇာတိဝယဗာဟုသစ္စာဒီနိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ''အယုတ္တံ အမှာကံ ဧဝရူပံ ပါပံ ကာတု''န္တိ သမ္ပတ္တံ ဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ ''သမ္ပတ္တဝိရတီ''တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။”译：“其中，未曾受持学处者反省自己的出身、年龄、博学等，心想：‘我们不宜作这样的恶事。’当可违犯之事已经来到面前时，他们仍不越犯；在这些人之中生起的离，应知为‘自然离’。”

在这三种离中，未曾受持学处的人反省自己出身高贵、年长、具足多闻等条件，作出决定：“像我们这样的人，不适合做这种卑劣之事。”当可违犯之事（`vatthu`）已经来到面前时，他们仍不越犯；在这些人的相续中生起的离，应知为自然离。依这段话，事先没有受持学处，只在遇见可违犯之事时不越犯而远离，便称为自然离。

从前，Sīhaḷa（锡兰）岛上有一位名叫 Cakkana 的优婆塞。他年幼时，母亲患上一种疾病。医生说，新鲜兔肉适宜给病母作食疗。于是 Cakkana 的兄长命他去田野寻找兔肉。Cakkana 为了寻找适合作为患病母亲食疗的

他先想：“我要把它做成母亲的药。”继而又想：“我若为了让母亲活命，便使另一个生命失去命根、把它杀死，这种杀害之事于我并不适宜。”〔这正是忆起杀生的过患。〕如此思惟后，他对小兔说：“小兔弟弟，走吧！回到林中，同兔群一起吃草饮水吧。”说完便放了它。回家后，兄长问：“捉到兔子了吗？”他把自己所做的一切如实相告。兄长不满，便责骂 Cakkana。受责骂后，Cakkana 来到母亲面前。巴利原串（缅文字母）：“ယတော အဟံ ဇာတော၊ နာဘိဇာနာမိ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတာ''တိ သစ္စံ ဝတွာ အဋ္ဌာသိ။”其中真实语的内容由下一单元解释。

其义是：“从我长到能够辨事的年龄以来，我不曾怀着故意令他命终的意图杀害任何生命。”他如此宣说这一真实的谛实语并站在那里；就在宣说谛实语时，Cakkana 母亲的疾病痊愈了。（《殊胜义注》1-146。）在这个故事中，当兔子作为可直接违犯之事来到眼前时，他不杀而予以远离，这就是自然离。由此已经清楚，自然离缘取当下可违犯之事。

2．受持离（`samādāna-virati`）。巴利引文（缅文字母）：“သမာဒိန္နသိက္ခာပဒါနံ ပန သိက္ခာပဒသမာဒါနေ စ တတုတ္တရိဉ္စ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ ပရိစ္စဇိတွာ ဝတ္ထုံ အဝီတိက္ကမန္တာနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝိရတိ ''သမာဒါနဝိရတီ''တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ။”译：“对于已经受持学处的人，无论在受持学处之时，还是从此以后，甚至宁可舍弃自己的生命也不越犯其事；在这些人之中生起的离，应知为‘受持离’。”（《殊胜义注》1-146。）依受持学处而生起的离，称为受持离。

已受持学处的人，无论在受持学处之时，还是受持之后，都因为已经受持学处，甚至宁可舍弃自己的生命，也不越犯可违犯之事；在他们的相续中生起的离，应知为受持离。（《殊胜义注》1-146。）

这位优婆塞在 Ambariya 寺住锡的 Piṅgala Buddharakkhita 大长老座下受持诸学处，然后去耕田。耕作完毕，他把牛放开，牛却走失了。于是他开始寻找那头走失的牛；

自然离没有预先受持学处；受持离则预先受持了学处。两者只在这一点上有别；至于面对已经来到面前的可违犯之事而不越犯、予以远离的方式，则完全相同。

巴利引文（缅文字母）：“အသမာဒိန္နသီလဿ သမ္ပတ္တတော ယထာဥပဋ္ဌိတဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုတော ဝိရတိ သမ္ပတ္တဝိရတိ၊ သမာ- ဒါနဝသေန ဥပ္ပန္နာ ဝိရတိ သမာဒါနဝိရတိ။”译：“未曾受持戒者，对已经来到面前、如其显现的可违犯之事而远离，是自然离；依受持而生起的离，是受持离。”（《中部复注》1-305。）3．正断离（`samuccheda-virati`）。巴利引文（缅文字母）：“အရိယမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ ပန ဝိရတိ သမုစ္ဆေဒဝိရတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ၊ ယဿာ ဥပ္ပတ္တိတော ပဘုတိ ''ပါဏံ ဃာတေဿာမီ''တိ အရိယပုဂ္ဂလာနံ စိတ္တမ္ပိ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ။”译：“应知，与圣道相应的离是正断离；从它生起以后，诸圣者连‘我要杀害生命’这样的心也不再生起。”（《殊胜义注》1-147。）应知，与出世间圣道相应、由无余断除一切恶行与恶命的随眠界而生起的离，称为正断离。从正断离生起之时起，圣者相续中连“我要杀害他的生命”这样的心也绝不再生起。（《殊胜义注》1-147。）

巴利引文（缅文字母）：“ပဉ္စသိက္ခာပဒါနိ။ ပ ။ ကုသလာယေဝ။”译：“五学处……唯是善。”（《分别论》2-305。）由于世尊已经教示：“诸离法，也就是诸学处，决定唯是善法”，所以应知：诸离法只与速行相应而生，不与速行之后生起的彼所缘相应而生。

巴利引文（缅文字母）：“ပဉ္စသိက္ခာပဒါနိ။ ပ ။ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ။”译：“五学处……以现在法为所缘。”（《分别论》2-305。）义注引文（缅文字母）：“အာရမ္မဏတ္တိကေသု ပန ယာနိ သိက္ခာပဒါနိ ဧတ္ထ သတ္တာရမ္မဏာနီတိ ဝုတ္တာနိ၊ တာနိ ယသ္မာ သတ္တောတိ သင်္ခံ ဂတေ သင်္ခါရေယေဝ အာရမ္မဏံ ကရောန္တိ၊ ယသ္မာ စ သဗ္ဗာနိပိ ဧတာနိ သမ္ပတ္တဝိရတိဝသေနေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ၊ တသ္မာ ''ပရိတ္တာရမ္မဏာ''တိ စ ''ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ''တိ စ ဝုတ္တံ။ ယတော ပန ဝိရမတိ၊ တဿ ဝတ္ထုနော အစ္စန္တဗဟိဒ္ဓတ္တာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏတာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ။”译：“在所缘三法中，这里所说诸学处‘以有情为所缘’，是因为它们只取被称为‘有情’的诸行作为所缘；又因为这些学处全都只依临境而离之义（`sampattavirati-vasena`）加以说明，所以说为‘以欲界法为所缘’及‘以现在法为所缘’。再者，由于所远离之事完全在自身之外，应知一切学处都以外在法为所缘。”（《迷惑冰消》2-369。）义注又说：“ဣမသ္မိံ ပန သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန အဘိဓမ္မဘာဇနီယေပိ ပဥှာပုစ္ဆကေပိ လောကိယာနေဝ သိက္ခာပဒါနိ ကထိတာနိ။”译：“在这篇《学处分别》中，正等觉者无论在‘阿毗达磨分别’还是‘问分’，所说都只是世间学处。”（《迷惑冰消》2-369。）复注引文（缅文字母）：“သမ္ပတ္တဝိရတိဝသေနာတိ သမ္ပတ္တေ ပစ္စုပ္ပန္နေ အာရမ္မဏေ ယထာဝိရမိတဗ္ဗတော ဝိရတိဝသေနာတိ အတ္ထော။”译：“所谓‘依临境而离之义’，意思是：当所缘已经来到、成为现在所缘时，依其所应远离而远离。”（《根本复注》2-190。）依上述巴利、义注与复注，世间诸离只取现在的

在《学处分别》中，世尊开示诸学处为“以有情为所缘”（`sattārammaṇa`）。这些学处其实只取色名诸行——即已被称说、施设、安立为“有情”的那些法——为所缘；又因为这里的一切学处都只依“临境而离”的意义加以说明，所以世尊说它们是“以欲界法为所缘”（`parittārammaṇa`），也就是以欲界法为所缘之法；并说它们是“以现在法为所缘”（`paccuppannārammaṇa`），也就是以现在法为所缘之法。

再者，所远离的那一事完全属于外在法，因此应知，一切学处都是“以外在法为所缘”（`bahiddhārammaṇa`），也就是以外在的色名诸行为所缘。（《迷惑冰消》2-369。）上述义注说，世尊依 `sampattavirati` 的意义说明一切学处。读者可能误以为，这里的 `sampattavirati` 只指自然离、受持离、正断离三种之中的第一种“自然离”；为了消除这种误解，根本复注师才用“当所缘已经来到、成为现在所缘时”（`sampatte paccuppanne ārammaṇe`）等语加以解释。

只有当可违犯的现在所缘已经来到——换句话说，只有当可违犯的所缘来到而成为现在所缘——才可能远离当下所面对的杀生等各种行为。因此，复注师把 `sampatta` 一词解释为“当所缘已经来到、成为现在所缘时”（`sampatte paccuppanne ārammaṇe`）。确实，受持离也不会只因正在受持学处就已经生起；无论在受持学处之时还是后来，只有遇到可违犯的现在所缘并实际远离，受持离才生起。至于正断离，因为纯属出世间法，所以与这里的毗婆舍那观修无关。

因此，贤善的瑜伽行者在摄取、观修离名法组时，并非正值直接面对现在的可违犯所缘。所以上文说明：应回取自己过去某时曾远离的某一恶行或恶命为所缘，进而观修当时因远离该事而生起的离名法组。

巴利义注引文（缅文字母）：“အာရမ္မဏတော ပါဏာတိပါတော ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏော။ အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏံ ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏံ ဝါ။ မိစ္ဆာစာရော ဣတ္ထိပုရိသာရမ္မဏော။ မုသာဝါဒေါ သတ္တာရမ္မဏောဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ။ သုရာပါနံ သင်္ခါရာရမ္မဏံ။”译：“从所缘来说：杀生以命根为所缘；偷盗以有情或行法为所缘；邪淫以女人或男人为所缘；妄语以有情或行法为所缘；饮酒以行法为所缘。”（《迷惑冰消》2-366。）1．杀生之思以他人的命根为所缘。

2．偷盗之思，有时以有情为所缘，有时以无生命的行法为所缘。

3．邪淫之思以女人或男人为所缘。

4．妄语之思，有时以有情为所缘，有时以无生命的行法组为所缘。

5．饮酒之思，以无生命的行法组为所缘。（《迷惑冰消》2-366。）

巴利义注引文（缅文字母）：“ယသ္မာ ပန န ကေဝလံ ဝိရတိယေဝ သိက္ခာပဒံ၊ စေတနာပိ သိက္ခာပဒမေဝ၊ တသ္မာ တံ ဒဿေတုံ ဒုတိယနယော ဒဿိတော။ ယသ္မာ စ န ကေဝလံ ဧတေယေဝ ဒွေ ဓမ္မာ သိက္ခာပဒံ၊ စေတနာသမ္ပယုတ္တာ ပန ပရောပဏ္ဏာသဓမ္မာပိ သိက္ခိတဗ္ဗကောဋ္ဌာသတော သိက္ခာပဒမေဝ၊ တသ္မာ တတိယနယောပိ ဒဿိတော။”译：“并非只有离才是学处，思也是学处；为了显示这一点，便开示第二种方法。又因为并非只有这两法是学处，与思相应的五十余法，从应当修学的组成部分而言，也都是学处；所以又开示第三种方法。”

依上述义注的解释：1．离心所也称为学处。

2．思也称为学处。

3．并非只有离与思这两种法称为学处；与思相应的心、心所法组，因为也是应当修习的法聚，所以同样称为学处。

巴利义注引文（缅文字母）：“အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ ပရဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ အာရမ္မဏံ ကတွာ အတ္တနော ဝေရ- စေတနာယ ဝိရမတိ။ ဣတရာသုပိ ဧသေဝ နယော။ သဗ္ဗာပိ ဟိ ဧတာ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဝေရစေတနာဟိယေဝ ဝိရမန္တိ။”译：“所谓‘从所缘而言’：离杀生以他人的命根为所缘，远离自己那种致怨之思（`vera-cetanā`）；其他诸项也依同一方法。所有这些离，确实都以可违犯之事（`vītikkamitabba-vatthu`）为所缘，只从诸致怨之思中远离。”（《迷惑冰消》2-368。）

巴利根本复注引文（缅文字母）：“သတ္တဣတ္ထိပုရိသာရမ္မဏတာ တထာဂဟိတသင်္ခါရာရမ္မဏတာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ။ ''ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ပရိတ္တာရမ္မ- ဏာ''တိ ဟိ ဝုတ္တံ။ ''သဗ္ဗာပိ ဟိ ဧတာ ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗဝတ္ထုံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဝေရစေတနာဟိ ဧဝ ဝိရမန္တီ''တိ စ ဝက္ခတီတိ။”译：“所谓以有情、女人或男人为所缘，应理解为以按这种方式执取的行法为所缘。因为已经说过：‘五学处以欲界法为所缘。’下文也将说：‘所有这些离都以可违犯之事为所缘，唯从诸致怨之思中远离。’”（《根本复注》2-189。）《随复注》又解释：“တထာဂဟိတသင်္ခါရာရမ္မဏတာယာတိ ''သတ္တံ အဝဟရာမိ၊ သတ္တေ ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇာမီ''တိအာဒိနာ သတ္တာ- ကာရေန ဂဟိတသင်္ခါရာရမ္မဏတာယ၊ န ပန သတ္တပညတ္တိအာရမ္မဏတာယာတိ အဓိပ္ပါယော။”译：“所谓‘以按这种方式执取的行法为所缘’，意思是：以‘我要偷取有情；我要对有情行不正行’等方式，按有情的形相执取诸行而以之为所缘；并不是以有情概念为所缘。”

也就是说：正如应当依所缘判定杀生等恶行一样，也应当依所缘判定离杀生（即远离杀害他命）等诸学处。

1．离杀生学处，即远离杀害他命，以作为可违犯之事的他人命根为所缘，远离自身那种致怨之思（`vera-cetanā`）。

2．离偷盗学处，即远离不法拿取未经物主以身或语给予的他人财物，以作为可违犯之事的有情或无生命行法为所缘，远离自身的致怨之思。

3．离邪淫学处，即远离侵犯他人配偶，以作为可违犯之事的女人或男人为所缘，远离自身的致怨之思。

4．离妄语学处，即远离说虚假语，以作为可违犯之事的有情或无生命行法组为所缘，远离自身的致怨之思。

5．离饮用酒类与致醉品学处，即远离饮用作为沉醉与失念之因的酒类和致醉品，以作为可违犯之事、名为致醉物的无生命行法组为所缘，远离自身的致怨之思。

确实如此：所有这些离之思，都以他人的命根等称为“可违犯之事”（`vītikkamitabba-vatthu`）的对象为所缘，并且只从致怨之思中远离。（《迷惑冰消》2-368。）上述义注文说，某些学处以有情为所缘，某些则以女人或男人为所缘。关于这一解释，根本复注师和随复注师作了如下说明。

“我要偷取有情；我要偷取金银；我要对有情、女人或男人行不正行。”应知，诸离以这类方式，取被执作有情形相或金银等形相的有生命色名行、无生命色行为所缘；这些正是称为“可违犯之事”的对象。诸离只从致怨之思中远离。这里的意思是：这些离之思并不是以称为“有情”的概念团块，或称为金银等无生命物的概念团块为所缘而生。确实，巴利说：“ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ပရိတ္တာရမ္မဏာ။”译：“五学处以欲界法为所缘。”（《分别论》2-305。）世尊已经如此开示：五学处都以称为欲界法的欲界色、名为所缘。

义注还说：“所有这些离之思，都以他人的命根等称为‘可违犯之事’的对象为所缘，并且只从致怨之思中远离。”（《迷惑冰消》2-368。）《根本复注》2-189 与《随复注》2-190 对此解释如下：这里说“以有情为所缘”时，从胜义自性来说并没有有情，只有被认作有情的色名行法。同样，说“以女人为所缘”“以男人为所缘”时，从胜义自性看，也没有真实存在的女人或男人，只有被认作女人或男人的色名行法。同理，说“以金银为所缘”时，若以胜义眼、慧眼

所谓“可违犯之事”（`vītikkamitabba-vatthu`），也只是被安立为可违犯之事的欲界色名而已。

因此，诸离法以作为可违犯之事的某一种现在欲界色名行所缘为所缘，远离应当远离的恶行。在这样的远离中，即使尚未遇到可违犯之事以前就预先受持了学处，那也只是受持思戒（`samādāna-cetanā-sīla`，由受持之思构成的戒），受持离尚未生起。受持学处以后，遇到可违犯之事时，只有不越犯而实际远离，才成为受持离。再者，即使直到遇见可违犯之事时才受持学处，并且不加越犯，也同样属于受持离。应当记住：像现今在布萨日受持学处，如果当时并没有明显的可违犯所缘现前，这只是受持思戒，并不是离戒（`virati-sīla`）。

悲，是以受苦有情为所缘而悲悯、怜恤，并欲使其脱离痛苦的性质。悲有时与名为悲禅的禅定相应，有时与欲界大善心相应。对于与禅定相应且含有悲的名法组，应依第107页所列诸表，仿照摄取慈禅名法的方法观照。关于如何努力修习以证得悲禅，将在后续的止业处部分再作说明；本部分只说明如何摄取、观修与大善心相应且含有悲的名法组。

1．逐步建立定力。

2．摄取有分意净界。

3．回取一位自己通常会对其生起悲的受苦有情，以他为所缘。

4．当该有情概念所缘朝向有分意净界而来，也就是显现于有分意净界时，应继续摄取、观修那些含有悲的意门速行心路心相续。

心脏中与心所依处同处的色法＝54｜54

意门转向｜速行（7次） 12｜35 12｜34 12｜34 12｜33

在先前信慧组的名法中再加入一个悲心所，就分别成为35、34、34、33种名法。应交替组合有智／无智、有喜／无喜，观照四种情形。这里的信，是信受业与业果；慧则只是通晓、理解业与业果的性质。由于悲只取受苦有情这一概念所缘为所缘，速行之后不能生起彼所缘。

随喜，是以财富受用充足具备的安乐有情为所缘而欣悦欢喜、明净欢喜的性质。随喜有时与名为随喜禅的禅定相应。

随喜也有与欲界大善心相应的情形。对于与禅定相应且含有随喜的名法组，应依第108页所列诸表，仿照摄取慈禅名法的方法观照。关于如何努力修习以证得随喜禅，将在后续的止业处部分再作说明；本部分只说明如何摄取、观修与欲界大善心相应且含有随喜的名法组。

1．逐步建立定力。

2．摄取有分意净界。

3．回取一位自己通常会对其生起随喜的安乐有情，以他为所缘。

4．当该有情所缘朝向有分意净界而来，也就是显现于有分意净界时，应依下表所示，逐步继续摄取、观修那些含有随喜的意门速行心路心相续名法组。

心脏中与心所依处同处的色法＝54｜54

意门转向｜速行（7次） 12｜35 12｜34 12｜34 12｜33

在先前信慧组的名法中再加入一个随喜心所，就分别成为35、34、34、33种名法。应交替组合有智／无智、有喜／无喜，观照四种情形。这里的信，是信受业与业果；慧则只是通晓、理解业与业果的性质。由于随喜也只取安乐有情这一概念所缘为所缘，速行之后不能生起彼所缘。

悲与随喜这两个心所也能与唯作心相应而生；不过，这些唯作心只能生起于诸阿罗汉的相续中，所以本观法不予列出。

此外，对于悲与随喜应否与舍受相应这一点，诸位大德也有争论。阿耨楼陀长老赞同可以相应的一方。他认为：悲修习与随喜修习尚未获得强大势力时，舍受虽难以生起；一旦修习获得势力，悲与随喜也能与舍受相应而生。应当这样理解：这就好比虽然以智相应心修观，但当观修获得强大势力时，有时也会以智不相应心修观。

依这些见解，若一位瑜伽行者还不能把定力培养得足够强，使悲禅、随喜禅达到第三禅，或使相应修习发展到接近得禅，那么他的悲与随喜较常与悦受相应而生。因此应知，在这样的时刻，速行中的名法组若有智便多为35法，若无智便多为34法。唯在修习悲与随喜者的相续中，悲与随喜这两个心所才较常与舍受相应；在不修习这些业处者的相续中，即使这两个心所生起，也较可能不与智相应。

巴利《阿毗达摩义广释》（`Abhidhammatthav“由于欲界果报必定以欲界法为所缘，无量心所以有情为所缘，而离必定属于善，故说：‘除去无量与离。’”（《阿毗达摩义广释》。）其意是：由于欲界果报法必定以名为 `paritta` 的欲界色、名为所缘；悲与随喜这两种无量心所以有情概念为所缘；三种离心所又必定具有善的性质，所以阿耨楼陀长老说，大果报心不能与无量心所及离心所相应。这就是上述《阿毗达摩义广释》语句的旨意。

欲界果报只会取名为 `paritta` 的欲界法——即欲界色、名——为所缘。

彼所缘果报也属于欲界果报；悲与随喜这两种无量心所则以有情概念为所缘。因此，欲界果报与无量心所的所缘彼此不同。再者，世间离必定具有善的性质，因而又与果报的性质不同。所以，在属于有因欲界果报的彼所缘果报中，两种无量心所与三种离心所都不能相应。

由于三种离都以称为“可违犯之事”（`vītikkamitabba-vatthu`，亦即“应远离之事”〔`viramitabba-vatthu`〕）的欲界色名为所缘，所以，当欲界有情的欲界速行取欲界所缘，而且该所缘清晰时，其后有时可以生起彼所缘。因此，在离心所的观法中，也列出了有时在速行之后生起的彼所缘。

不过，应当记住：如上文所释，离只与速行相应，不与作为果报心的彼所缘相应。因此，速行中列出35种等名法，彼所缘中却只列出34种等名法。至于无量心所，因为只取有情概念为所缘，所以在这些正以概念为所缘的速行之后，不会生起只能取欲界法为所缘的彼所缘。

在阿毗达磨《分别论·无量分别》的悲修习部分，世尊作了如下开示。

巴利《分别论·无量分别》引文（缅文字母）：“ကထဉ္စ ဘိက္ခု ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ၊ သေယျထာပိ နာမ ဧကံ ပုဂ္ဂလံ ဒုဂ္ဂတံ ဒုရူပေတံ ဒိသွာ ကရုဏာယေယျ၊ ဧဝမေဝ သဗ္ဗေ သတ္တေ ကရုဏာယ ဖရတိ။”译：“比丘如何以与悲相应之心遍满一方而住？譬如见到一个困厄、境况恶劣的人，便对他生起悲；同样，他以悲遍满一切有情。”（《分别论》2-286。）缅文释义说：瑜伽行比丘如何以与悲相应的心遍满一方而住？恰当的世间譬喻是：见到一个家产破败、一贫如洗、苦难缠身，行为卑劣而身处恶行黑暗生活、出身与容貌又极低下的困厄之人，便对他生起悲；同样，瑜伽行者以悲修习之心遍满一切有情而住。（《分别论》2-286。）

再者，在随喜修习部分，世尊又作了如下开示。

巴利《分别论·无量分别》引文（缅文字母）：“ကထဉ္စ ဘိက္ခု မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ၊ သေယျထာပိ နာမ ဧကံ ပုဂ္ဂလံ ပိယံ မနာပံ ဒိသွာ မုဒိတော အဿ၊ ဧဝမေဝ သဗ္ဗေ သတ္တေ မုဒိတာယ ဖရတိ။”译：“比丘如何以与随喜相应之心遍满一方而住？譬如见到一位可爱、悦意的人，便为他欢喜；同样，他以随喜遍满一切有情。”（《分别论》2-287。）缅文释义说：瑜伽行比丘如何以与随喜相应之心遍满一方而住？恰当的世间譬喻是：见到一位可爱、能令心生欢喜的人，便为他欢喜；同样，瑜伽行者以与随喜相应之心遍满一切有情而住。（《分别论》2-287。）上述悲与随喜的修习方法，属于经分别法（`Suttantabhājanīya`）。

只有以受苦有情、安乐有情这些具体现成、未经分解的概念整体为所缘，依其概念形态修习悲与随喜，才可能证得悲禅与随喜禅，悲修习与随喜修习也才得以成立。如果改取那些被称作“有情”的真实究竟色名法为所缘而修习，就既不能证得这些禅法，也不能成为悲或随喜的修习。因此，世尊只依经分别法开示这些修习。再者，悲心所与随喜心所都以有情

《迷惑冰消》（《分别论》义注）2-369 说——巴利原文（缅文字母）：“အာရမ္မဏတ္တိကေသု ပန ယာနိ သိက္ခာပဒါနိ ဧတ္ထ သတ္တာရမ္မဏာနီတိ ဝုတ္တာနိ၊”译：“在所缘三法中，这里所说的某些学处，是以有情为所缘的。”（《迷惑冰消》2-369。）这段话解释了世尊所说某些学处以有情为所缘。不过，同一部义注接着又解释：虽说这些学处以有情为所缘，它们实际缘取的是被称为“有情”的诸行法。（上文已经说明。）于是又产生一个值得思考的问题：既然它们能取被称为有情的色名行法组为所缘，是否也能取作为这些行法之聚集体的“有情”整体为所缘？

世间确实有这样的愚痴凡夫：他们从未听闻、学习过究竟色名；或者虽曾听闻、学习，智见却仍未抵达究竟法，慧眼依然盲昧。这些盲凡夫，因为从未听闻究竟法，或虽曾听闻而智见仍未抵达究竟法，所以遇到可违犯之事时，还不会、也不能以该事中名为“行”的究竟法为所缘。当这些尚不会、也不能以智见直达究竟法、缘取究竟色名行法的凡夫遇到可违犯之事时，他们可能只以女人、男人、他人配偶等概念

如果认为：只有能够取真实的究竟色名行为所缘——换句话说，只有已经获得名色分别智等观智，因而能够取可违犯之事中的究竟色名法组为所缘——并且只有在这些人的相续中，遇到可违犯之事而不越犯、实际远离时，离才会生起；那么，对尚未获得名色分别智等观智、究竟法的慧眼仍然盲昧的凡夫来说，要生起离善就仍然极其遥远。另一方面，如果贤善的瑜伽行者依据上文“သတ္တာရမ္မဏာနိ”（以有情为所缘，《迷惑冰消》2-369）等教说，能够接受如下理解，即诸离心所或诸学处：

如果能够接受诸学处或离心所也可以取作为色名行法聚集体的有情整体为所缘，就应当知道：在与这些离心所相应的善速行之后，不能生起彼所缘。

请不要认为这里是在反对义注与复注。本段只是提出并讨论：在那些尚不能取究竟法为所缘、甚至从未听闻或学习过究竟法的凡夫相续中，离善究竟有没有生起的可能。不过，如果说这些离也能取被称为“有情”、其密集尚未破除的究竟法聚合整体为所缘，就不会形成矛盾；因为不存在脱离各个组成部分而另有的聚合体。

至此，已经说明完毕：如何摄取、观修善组名法——这些名法含有以色所缘线、声所缘线、香所缘线、味所缘线、触所缘线、法所缘线这六种所缘为所缘而生起的善速行。

这些心路图通常都把彼所缘一并列出。五门中，所缘必须是能引生极多心路心的极大所缘；意门中，必须是清晰所缘，才有可能生起彼所缘。五门中，若是止于确定的确定轮次，或止于速行的速行轮次；意门中，若是不清晰所缘，就没有生起彼所缘的可能，心路心相续只会分别止于确定或速行。瑜伽行者反复摄取、观修这些名法组以后，会在观修过程中逐渐理解彼所缘何时生起、何时不生起；因此，各表没有特别列出不生彼所缘的心路心相续图式。不过，不能因为表中没有列出，就误以为这些不生彼所缘的心路心相续

这样摄取时，还应摄取、观修到自己能够清楚理解：一条心路与另一条心路之间由诸有分隔开，而心路正一次又一次地生起。