阿毗达磨俱舍论卷十六¶
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阿毗达磨俱舍论卷十六
世亲尊者造
三藏法师玄奘奉诏翻译
分别业品第四之四¶
契经又说，业有四种：一、黑业、黑异熟；二、白业、白异熟；三、黑白业、黑白异熟；四、非黑非白、没有异熟而能灭尽各种业的业。它们的形相是什么？颂中说：
依据黑黑等不同，所说业分为四种；
不善业、色界善业、欲界善业，以及能灭尽前三业的无漏业，
应知依次称为黑、白、黑白俱有、非黑非白。
论中说：佛依据业与果的性类不同、所对治与能对治不同，宣说黑黑等四种业。一切不善业一向称为黑，因为性质染污；其异熟也黑，因为不可爱。色界善业一向称为白，因为不与恶业混杂；其异熟也白，因为是可爱的。为什么不说无色界善业？传说，只有一个界中同时有中有、生有两类异熟，又具备身、语、意三业，才在这里列说；其余界没有同时具备。不过，契经在别处也说到无色界善业。欲界善业称为黑白，因为与恶业混杂；其异熟也黑白，因为与不可爱果混杂。这里“黑白”之名依一段相续而立，并不是说同一个业的自性同时黑白。为什么呢？因为没有任何一个业或一个异熟同时既黑又白，二者彼此相违。问：既然恶业果与善业果混杂，恶业也应称为白黑。答：不善业果不一定与善业果混杂；欲界善业果却必定与恶业果混杂，因为欲界中恶业的力量胜过善业。
能永久断尽前三种业的一切无漏业，称为非黑，因为不染污；又称为非白，因为不能招感白色异熟。这里说“非白”是密意说，因为佛在《大空经》中告诉阿难：“一切无学法纯善、纯白，一向无罪。”根本论也说：“什么是白法？一切善法，以及无覆无记而无异熟的法。”无漏业不堕三界，性质又与流转生死之法相违，所以密意称为非白。是否一切无漏业都能断尽前三业？并非如此。那又怎样？颂中说：
四法智忍，以及离欲染时前八无间道俱生的，
十二种无漏思，只能灭尽纯黑业；
离欲染与离四静虑染时，各地第九无间道俱生的思，
其中一思能同时灭尽杂业与纯黑业，另四思使纯白业灭尽。
论中说：见道中的四法智忍，加上修道离欲界染时前八无间圣道俱行的八思，共有十二种无漏思，只能灭尽纯黑业。离欲界染时，与第九无间圣道俱行的一种无漏思，能同时使黑白杂业与纯黑业灭尽，因为这时总断欲界善法，也断第九品不善业。离四静虑各地烦恼时，与各地第九无间道俱行的四种无漏思，只能使纯白业灭尽。为什么各地有漏善法只由最后一道断除，而不是由其余道断？因为善法并非从自性上被断；所谓断后，仍可能现在生起。不过，当缘取善法的烦恼穷尽时，才说断了这些善法，因为这时善法得到离系。只要缘取它们的烦恼还剩一品，断义就不能成立，因为善法此时尚未离系。颂中又说：
有论师说，顺地狱受业是纯黑，其余欲界业是黑白杂业；
另有论师说，欲界见所断业是纯黑，其余欲界业则黑白俱有。
论中说：另有论师认为，顺地狱受业与欲界中顺其余趣受业，依次称为纯黑业与黑白杂业。地狱异熟只由不善业所感，所以顺地狱受称为纯黑业；除地狱外，欲界其余异熟通由善、恶业感得，所以顺其余趣受称为黑白业。另有论师认为，欲界见所断业与欲界其余业，依次称为纯黑业与黑白俱业；见所断法中没有善业混杂，所以称为纯黑，欲界修所断法则兼有善与不善，所以称为俱业。契经又说有身、语、意三牟尼，又说有身、语、意三清净。它们各有什么形相？颂中说：
无学者的身业、语业，以及无学者的意，称为三牟尼；
三清净应知就是身、语、意三种妙行。
论中说：无学者的身业、语业称为身牟尼、语牟尼；意牟尼就是无学者的心意，并不是意业。为什么呢？胜义牟尼只以心为体，身、语二业只是用来比知其心。又因为身、语业本身是远离之体，意业却不是，因为意业没有无表。牟尼依远离义而建立；正是心凭身、语业远离所应远离之事，所以称为牟尼。为什么牟尼只属于无学者？因为阿罗汉才是真实牟尼，一切作为喧言的烦恼已经永久寂静。身、语、意三种妙行，称为身、语、意三清净；因为它们暂时或永久远离一切恶行和烦恼垢，所以称为清净。佛说这两组法，是为了止息有情对邪牟尼、邪清净的错误执著。契经又说有身、语、意三恶行，也说有身、语、意三妙行。它们各有什么形相？颂中说：
一切不善身业、语业、意业，称为三恶行；
贪、嗔、邪见也属于意恶行；三妙行则与此相反。
论中说：一切不善的身、语、意业，依次称为身恶行、语恶行、意恶行。不过意恶行又包括三种不是意业的法，即贪、嗔、邪见，因为贪等离开思另有自体。譬喻者说，贪、嗔、邪见本身就是意业，因为《思经》把三者称为意业。若如此，业与烦恼就会合为同一个实体。答：承认有些烦恼本身就是意业，有什么过失？毗婆沙师说，这不合理；若这样承认，便与许多正理和圣教相违，造成严重过失。契经把三者称为意业，是为了显示思以它们为门而运行；又因为三者能感不可爱果，受到聪慧者呵责厌弃。这些行本身就是恶，所以称为恶行。三妙行应知与此相反，即一切善的身、语、意业，以及不是业的无贪、无嗔、正见。问：正见与邪见既然没有思心所的故意，也不直接想利益或损害他人，怎么成为善、恶？答：因为它们能成为利益、损害的根本。
契经又说有十业道，分为善或恶。它们的形相是什么？颂中说：
所说十业道，包含在恶行、妙行之中；
以其中粗显的一类为性，随其所宜成为善业道或恶业道。
论中说：在前述恶行、妙行中，把粗显、容易了知的部分摄为十业道。随其所宜，善业道包含前述妙行，不善业道包含前述恶行。哪些恶行、妙行没有被包含？先说不善。身恶业道没有包含身恶行的一部分，即根本业道的加行、后起及其余不善身业，如饮酒、持械殴打、捆绑等，因为加行等并不粗显。若身恶行能使其他有情丧失生命、财物、妻妾等，为了使人远离这些重大侵害，才称为业道。语恶业道没有包含语恶行中的加行、后起和轻微言语。意恶业道没有包含恶思与轻微贪等。再说善。身善业道没有包含身妙行的一部分，即善业道的加行、后起及其余善身业，如离酒、布施、供养等。语善业道没有包含语妙行中的爱语等。意善业道没有包含各种善思。
十业道中前七种身、语业道，是否一定都有表业与无表业？并非如此。那又怎样？颂中说：
七恶业道中六种一定有无表；若亲自造作，则具有表、无表二者；邪淫必具二者；
七善业道若从受戒而生，必具表、无表二者；从定而生的则只有无表。
论中说：七恶业道中，六种一定有无表，即杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语和杂秽语。这六种若派别人去做，根本业道成就时自己没有表业。若亲自造作这六种业道，就都具有表、无表二者；例如发起表业时，对方随即死亡等。若对方后来才死亡等，则与派遣使者相同，根本业道成就时只有无表。只有欲邪行必定具备表业、无表业，因为必须由自己亲身完成，不能派别人代作，如同自己的喜悦也不能由别人代生。七善业道若由受戒而生，必定全都具备表、无表二者，因为受戒所生尸罗必依表业发起。静虑律仪与无漏律仪称为定所生律仪，只有无表，因为只依心力就能生起。加行、后起也和根本业道一样吗？并非如此。那又怎样？颂中说：
加行一定有表，无表则或有或无；
后起与此相反：一定有无表，表业则或有或无。
论中说：业道加行必定有表，这一阶段的无表则或有或无。若由猛烈烦恼缠或纯净心发起，就有无表；否则便没有。后起与加行相反，一定有无表，这一阶段的表业则或有或无；后来若又作随顺先前业的行为，便有表业，否则没有。在这个义理中，怎样建立加行、根本、后起三阶段？先以不善业中的杀生为例。屠羊者将要杀羊时，先发杀心，从床上起来，拿着价款到卖羊处，碰触羊身、付清价款、把羊捉住，牵回家喂养，再带入屠场，手拿棍棒、刀具，或打或刺，一次或多次，直到羊命尚未终结为止，这一切都称为杀生加行。随着表业发生，对方正在命终；这一刹那的表业、无表业，就是杀生根本业道。由于两个因缘，杀生罪的根本业道触及能杀者：一、已有加行；二、结果圆满。
这一刹那以后，杀生无表业继续相续不断，称为杀生后起。后来剥皮、切割、整治、清洗，称重、出售、烹煮、食用，或发言赞叹肉味美好；这些阶段的表业刹那也都称为杀生后起。其余六种身、语业道随其所宜，加行、根本、后起三阶段不同，应依例说明。贪、嗔、邪见才一现前，便称为根本业道，所以没有加行、后起差别。这里应当讨论：是所杀有情正处在死有时，能杀者在同一刹那的表、无表业就成为业道，还是所杀者死后才成为业道？无论哪种，有什么问题？两种都有过失。若所杀者正住死有时，能杀者的业道已经成就，那么能杀者与所杀者同时命终时，也应成就业道；但本宗不承认这种情形业道成就。若所杀者命终以后，能杀者的业道才成就，那么先前就不应说“随着这个表业发生，对方正在命终”。
又会违背毗婆沙师对根本论“加行尚未止息”一文的解释。根本论问：“有没有已经伤害生命，而杀生仍未灭去的情形？”答：“有，如已经断绝对方生命，而相关加行尚未止息。”毗婆沙师解释这段文字说：“这里是在后起阶段借用‘加行’一词。”其实应当说是在根本阶段借用“加行”一词，因为承认所杀者命终以后，根本业道仍未止息。这里应当给出没有过失的说法。什么说法没有过失？就是在根本阶段借用“加行”一词。问：若如此，当时所有表业怎么能成为根本业道？答：为什么不能成为？问：因为所杀者命终以后，表业已经没有作用。答：那么无表在此又有什么作用？所以业道的成立并不取决于当时是否还有作用；只在加行与结果圆满时，表、无表二者一同成为根本业道。各种业道彼此之间，也可能互相作为加行或后起。现在先说明杀生业道可以用十业道作为加行。
例如有人想伤害仇敌，设计各种计谋、集合杀害条件；或先杀别的众生，祈求助力；或盗取他人财物，供给杀害所需；或奸淫仇敌的妻子，使其丈夫被杀；或为了使仇敌与亲友乖离，生起虚诳、离间、粗恶、杂秽四种语过，使他们猜忌、阻隔；又或仗恃势力而全无救护心；或贪著仇敌财物；或对他生嗔恚心；或生邪见，增长杀业，然后才杀。这便称为用十业道作杀生加行。杀死仇敌以后，又在后来杀害他的亲属，没收财物，奸淫其所爱之人，乃至再依次生起虚诳等四语及贪、嗔、邪见；这十种都称为杀生后起。其余业道也应随其所宜理解。问：贪等意业道不应能够作为加行，因为不能只凭内心生起就使加行完成；单独起心时，所计划之事尚未实行。答：这里说它们参与加行，并非说起心本身已经完成相应外事。契经又说：“比丘应知，杀生有三种：一、从贪生；二、从嗔生；三、从痴生。”直到邪见也各有三种，同样如此。
这里应当说明：什么形相的杀生，称为从贪生？
其余业道也同样应问。并不是一切业道都由三不善根分别使根本究竟，但它们的加行却不同。怎样不同？颂中说：
一切不善业道的加行，都能由三不善根发起；
贪、嗔、邪见三业道，也因紧接三不善根而生，称为由三根生起。
论中说：每一种不善业道的加行生起时，都能由贪、嗔、痴三不善根中的任何一种发起；这是依据先前的因等起而说。杀生加行从贪生，例如为了取得对方的身体部分、财物，或为了游戏取乐，或为了救济亲友、自己，由贪引起杀生加行。从嗔生，例如为了除去仇敌，发愤恨心而进行杀害。从痴生，例如祭祀时以为杀生合乎正法；又如国王等依据世间法律诛杀仇敌、剪除凶徒，以为这样能成就大福。波剌私人又说：“父母年老患病，若使他们命终，便能免除困苦，自己也生大福。”另有外道说：“蛇、蝎、蜂等会毒害人，杀死它们便生大福。羊、鹿、水牛和其他禽兽本来就是供人食用，所以杀害无罪。”又有人因邪见杀害众生。这些加行全都从痴生起。
偷盗加行从贪生，是为了取得自己所需之物，或另求利益、恭敬、名誉，或想救济自己、亲友，而由贪引起偷盗。从嗔生，是为了除去仇敌，发愤恨心而进行偷盗。从痴生，例如国王等依据世间法律没收恶人财物，以为依法本应如此，并无偷盗罪。婆罗门又说：“劫初时，世间财物由大梵天王布施给婆罗门；后来婆罗门势力衰弱，财物被卑下种族侵夺、受用。现在婆罗门无论抢夺还是窃取世间他人财物，用来作衣食、其他用途或转施他人，都只是在使用自己的财物，没有偷盗罪。”然而他们取物时明明知道这是他人之物。又有因邪见盗取他人财物的情形；这些都称为从痴生的偷盗加行。
邪淫加行从贪生，是对他人妻等生染著心，或为了求取他人财物、名位、恭敬，或为了救济自己、他人，由贪著心发起邪淫。从嗔生，是为了除去仇敌，发愤恨心而作邪淫。从痴生，如波剌私人赞叹与母亲等行非梵行；又如婆罗门赞叹牛祭中有男女受持牛戒，像牛一样吸水、啃草、住立、行走，不分亲疏，遇到谁便与谁交合；另有外道说：“一切女人如舂臼、花果、熟食、阶梯、道路、桥梁、舟船，应由世间众人共同享用。”这些加行都从痴生。虚诳语等四语业道从贪或嗔生，应依前例说明。虚诳语的加行从痴生，如外道论典说：
若人为了游戏笑闹、婚嫁，在女人或国王面前，
或为了救护生命、财物而说谎，虚诳语并没有罪。
又一切由于邪见生起的虚诳语、离间语等加行，应知全都从痴生。吠陀及其他邪论都属于杂秽语，其加行也从痴生。贪、嗔、邪见三者既没有加行阶段，为什么还能说它们从贪等三根生？因为它们可以紧接三不善根生起，所以说贪等从三根生。例如有时贪业道紧接贪而生，也可以紧接嗔或痴而生；嗔与邪见也都能紧接三根中的任何一种而生。以上说明不善业从三不善根生。善业又怎样？颂中说：
善业道在加行、根本、后起三阶段，都由三善根共同发起。
论中说：一切善业道的加行、根本、后起，都由无贪、无嗔、无痴三善根发起。因为善业道三个阶段都由善心引起，而善心必定与三善根共同相应。这三阶段有什么形相？远离前述不善业道的三个阶段：离恶加行就是善加行，离恶根本就是善根本，离恶后起就是善后起。例如勤策受具足戒时，进入戒坛、礼拜比丘僧众，以至诚语言请求亲教师，直到一白二羯磨等，全都称为善业道加行。第三次羯磨结束的一个刹那中，表业、无表业称为根本业道。从此以后，直到宣说四依，以及其余依先前业相续随转的表、无表业，全都称为后起。如前所说，并不是一切业道都由三根分别使其究竟。哪一种根使哪一种业道究竟？颂中说：
杀生、粗恶语和嗔恚，都由嗔根使其究竟；
偷盗、欲邪行和贪，都由贪根使其究竟；
邪见由痴根究竟；其余三种语业道可由三根中任何一种究竟。
论中说：恶业道中的杀生、粗恶语、嗔恚由嗔根究竟，因为必须毫无顾念、极其粗恶之心现前，这三种业道才成就。不与取、欲邪行、贪这三种业道由贪根究竟，因为必须有所顾恋、极度染污之心现前，三者才成就。邪见必须由愚痴究竟，因为上品痴现前时才成就。虚诳语、离间语、杂秽语三种语业道，每一种都可以由三不善根中任何一种究竟，因为贪、嗔、痴等任何一种现前，都能使这三种语业道成就。各种恶业道在什么对象处生起？颂中说：
十业道依次在有情、众具、名色、名身等对象处生起。
论中说：如前把十业道分成三、三、一、三四组，依次在四类对象处生起。杀生、粗恶语、嗔恚三种在有情处生起；偷盗、欲邪行、贪三种在有情所有的资具处生起；只有邪见在名色处生起；虚诳语、离间语、杂秽语三种在名身、句身、文身等处生起。有人发起加行，决定想杀害他人，却与被杀者同时死亡，或比被杀者先死；他也会得到根本业道之罪吗？颂中说：
与被杀者同时死亡或先死，都不得根本业道，因为业所依身已经另换。
论中说：若能杀者与被杀有情同时命终，或比对方先死，决定不得杀生根本业道。所以有人问：“有没有能杀者已经发起杀生加行，也使杀害结果圆满，却不被杀罪触及的情形？”答：“有，就是能杀者与被杀者同时死亡，或先于对方死亡。”为什么呢？被杀者生命尚存时，不能使能杀者成就杀罪；而等到能杀者命终以后，杀罪也不能再在他身上获得，因为已经另有来生所依身。杀生加行所依的身体已经断灭，虽然另有同类众同分之身生起，却不是原罪所依；这一新身从未发起杀生加行，按理不能成就杀生业道。若许多人集合成军队想杀仇敌，或共同围猎等，其中某一人实际杀生时，哪些人成就杀生业道？颂中说：
军队等若共同约定同一件事，所有人都像亲自下手者一样成就业道。
论中说：军队等群体中只要有一个人实行杀生，所有共同参与者便都像亲自下手者一样，成就杀生业道，因为他们共同同意完成同一件事。又因为他们为了同一件事彼此辗转命令，所以一人杀生，其余人都得罪。若有人被外力逼迫加入其中，后来随即与众人同心，也成就杀罪。只有预先立誓自我约束：“即使为了挽救自己的生命，我也绝不杀生”的人例外；他虽然被外力逼迫身处其中，却没有杀心，所以没有杀罪。现在应依次辨明各种业道成立的形相：达到什么程度称为杀生，一直到什么程度称为邪见。先分别杀生之相。颂中说：
杀生是怀着杀害故意，把他者认作他者，不误杀而断其命。
论中说：必须预先发起想杀害的故意，把某一他有情认作他有情，进行杀害加行，并且不误而杀；也就是只杀死原想杀的对象，没有误杀其他有情。达到这些条件，才称为杀生业道。怀疑对象而杀，也可能成就杀生。一个人先对想杀的对象心存犹豫：“这是有生命的，还是没有生命的？即使有生命，是不是那个人？”后来下定决心：“无论是不是，我一定要杀。”由于内心毫无顾念，若实际杀死有情，也成就业道。问：诸蕴刹那刹那灭，怎样还能成就杀生？答：依身心而转的呼吸称为“生”；若有人使呼吸断绝，不再继续生起，如使灯光或铃声熄灭，便称为杀。或者，所谓“生”就是命根；若有人使命根断绝、不再相续，便称为杀。也就是以恶心隔断他人寿命，使本来至少还应生起一念的生命不能生起；只有这个能杀者而非其他人，被杀罪触及。被断的命属于谁？若没有这条命，哪一个有情便会死亡，所断之命就属于他。既然这里已标明“他”这一第六格所有关系，不是有我者又会是谁？破斥我论时会详细思择。
因此，薄伽梵说过偈颂：
寿命、暖气与心识，这三法离开身体时，
被舍弃的身体僵硬倒下，如木头一样没有思觉。
所以有根身称为有生命者，没有诸根作用便称为死亡，道理十分确定。离系外道说，即使没有故意而杀，也会得到杀罪；例如触火，即使事先没有烧伤自己的故意，也仍会被火烧害。反驳：若是这样，你们偶然遇见他人妻子或误触她的身体，也应当得邪行罪。又有人以善心拔除离系外道的头发，或老师以慈心劝弟子修苦行，或施主供食使人宿食不消，这些人都应得到使他人受苦的罪。胎儿与母亲也彼此成为痛苦的原因，母亲和胎儿都应有苦害对方之罪。又被杀者既与杀害行为结合，也应如火能够烧毁自身所依的燃料一样，自己也得杀罪，不应只使能杀者得罪。又派遣别人杀生的人应没有杀罪，如火不会烧伤命令别人触火的人。各种木石等也应被罪触及，因为房屋等倒塌也会伤害生命。况且，仅凭比喻不能成立宗义。以上已经分别杀生。现在辨明不与取。颂中说：
不与取，是以暴力或秘密手段取得他人财物，使它归属自己。
论中说：前面所说故意思、不错认等条件，随其所宜也贯通此后各业道，所以不再重复。必须预先发起想偷盗的故意，对他人财物生起“这是他物”的认识，以暴力或秘密方式进行盗取加行，并且没有拿错，实际使财物归属自己；达到这些条件，便称为不与取罪。若盗取窣堵波之物，是对如来犯偷盗罪，因为佛将入涅槃时，出于悲悯世间，总体接受了一切供施。另有论师说，是对守护塔物的人犯盗罪。若挖取没有私人主人的地下宝藏，是对国王犯盗罪。若盗取僧团共有、轮流使用之物，已经作过羯磨划归某界内僧众的，是对该界内僧犯盗罪；若羯磨尚未完成，则普遍对一切佛弟子犯盗罪。其余情形应依例思考。以上辨明不与取。现在辨明欲邪行。颂中说：
欲邪行共有四种，就是在不应行的境、道、处、时行欲。
论中说：总共有四种不应行的行为，都称为欲邪行罪。第一，对不适当对象行不应行：与他人所属妻妾，或由母亲、父亲、父母亲族乃至国王守护的女子行欲。第二，从不适当的道行不应行：对自己妻子从口或其他非道行欲。第三，在不适当处所行不应行：在寺院、制多附近的寂静处等行欲。第四，在不适当时间行不应行。不适当时间是什么？妻子怀胎时、给婴儿哺乳时、受斋戒时；即使是自己的妻妾，也犯邪行。有论师说，必须是丈夫允许妻子受斋戒而后来有所违犯，才称为非时。前面“不误”的条件也贯通到这里。若把他人妻子误认成自己妻子，或把自己妻子误认成他人妻子；对于正道、非道等也只因误认而行，虽然发生行为，却不成业道。若把这一位他人妻误认成另一位他人妻而行非梵行，是否成就业道？有论师说也成就，因为确实对他人妻发起邪淫加行并受用。
另有论师说不成，如同杀生业道：对这个对象发起加行，却在另一对象上使结果究竟。若与比丘尼行非梵行，是对谁成就业道？因为国王不允许这种行为，所以对国王成罪。对自己的妻妾在受斋戒时尚且不应行欲，更何况对出家者。若与童女行非梵行，是对谁成就业道？若她已经许配他人，就对所许配者成罪；若尚未许配，就对能守护她的人成罪；这一情形以及其余无人守护的情形，都对国王成罪。以上辨明欲邪行。现在辨明虚诳语。颂中说：
以染污心，对事实怀有不同认识而发言，受骗者又理解话义，便是虚诳语。
论中说：对所说事实怀有与实情不同的认识而发言，受骗者又理解所说意义，且说者以染污心、没有说错对象，便成虚诳语。若受骗者还没有理解话义，这种言语是什么？只是杂秽语。虚诳语既是发出的言语，一句话由许多字构成，究竟在什么时候成就业道？与最后一个字同时生起的语表声和无表业成就虚诳业道；或者在受骗者理解话义的那一刻，相关表业、无表业才成就业道。此前各字俱行的行为全是加行。所谓“理解话义”，究竟依据哪个时刻？是听完以后正确理解，才称为理解；还是正在听、已有能力理解，就称为理解？无论哪一种，有什么问题？若听完并正确理解才叫理解，言语所诠意义由意识得知，但语表已与耳识同时灭去，所以这项业道应只由无表业成就。若正在听且有能力理解就叫理解，虽然没有上述过失，却尚未真正了知，怎么能把正在听称为能理解？精通语言意义、又没有迷乱障缘的人，耳识一旦生起便可称为能理解；这个没有过失的说法应当采用。
经说言语略有十六种：对于没有看见、没有听闻、没有觉察、没有了知的事，声称自己确实看见等；或者对于已经看见、听闻、觉察、了知的事，声称没有看见等。这八种称为非圣言。对于没有看见直到没有了知的事，如实说没有看见等；或者对于已经看见直到已经了知的事，如实说确实看见等。这八种称为圣言。什么是所见、所闻、所觉、所知各自的形相？颂中说：
由眼识、耳识、意识，以及其余鼻舌身三识所证，
依次称为所见、所闻、所知和所觉。
论中说：毗婆沙师这样解释：由眼识证得的境称为所见，由耳识证得的境称为所闻，由意识证得的境称为所知，由鼻识、舌识、身识证得的境合称为所觉。为什么呢？香、味、触三境是无记性，如同死人一样本身没有觉知，所以偏把能证得它们的识所面对之境立名为所觉。用什么证明？用经文和正理证明。经证是契经说，佛告诉大母：“你怎么看？所有那些不是你眼睛现在看见、过去看见、未来将见、也不是你希望看见的色，你会因它们生起欲、贪、亲近、爱、生起阿赖耶、尼延底和耽著吗？”大母答：“不会，大德！”佛又问：“所有那些不是你耳朵听闻的声”，乃至广说；“所有那些不是你意识了知的法”，乃至广说。大母都答：“不会，大德！”
佛又告诉大母：“在这些境中，你应当知道，所见就只作为所见，所闻、所觉、所知也只作为所闻、所觉、所知。”这部经既把色、声、法境分别称为所见、所闻、所知，依此可知必定把香、味、触三境合立为一种“所觉”。若不承认，究竟什么才叫所觉？而且香、味、触落在所见等三类以外，就应完全不能对这三境作言说。这就是理证。反驳：这些证据不能成立。经文首先不能作证，因为经义另有所指。世尊在这部经中并不是要判定见、闻、觉、知四种言词的形相。经义是佛劝大母：对六境以及关于它们的见闻觉知四类言说，应当知道只有纯粹的所见等，不应增益可爱、不可爱之相。若如此，什么形相才叫所见等？
另有论师说：由五根现在亲自证得的境称为所见；由别人传说而知的称为所闻；自己运用内心，以种种理由推度而认可的称为所觉；由意识亲自证得的称为所知。五境中的每一种都可能有见、闻、觉、知四类言说；第六法境除所见外，也有其余三类。因此“所觉”并非没有对象，香、味、触三境也并非不能言说，前述理证同样不合理。古代轨范师解释：眼根现在亲见称为所见；从别人处传闻称为所闻；自己运用内心思考构拟称为所觉；自己内在领受或亲自证得称为所知。且停止旁论，回到正题。有没有用身体动作表达与事实不同的认识和意义，却不发语，而成就虚诳语？有。所以论中问：“有没有身体不动却被杀生罪触及？”答：“有，就是发语命令他杀。”又问：“有没有不发语却被虚诳语罪触及？”答：“有，就是用身体动作表示虚假意义。”
又问：“有没有既不动身也不发语，却被杀生与虚诳语两罪触及？”答：“有，如仙人心中愤怒而使人丧命，以及在布洒他诵戒时以沉默隐瞒犯戒。”若既不动身也不发语，而欲界无表又不能离开表业单独生起，这两种情形怎样成为业道？对于这一难题，还须努力思择。以上辨明虚诳语。现在辨明其余三种语业。颂中说：
以染污心说破坏他人关系的话，称为离间语；
使人不悦的粗暴话称为粗恶语；一切染心所发言语都称杂秽语；
另有论师说，除前三种染污语外，谄佞、歌咏、邪论等才是杂秽语。
论中说：若以染污心说破坏他人关系的话，无论对方关系实际被破坏还是没有被破坏，都成离间语。前述听者理解意义、说者没有说错对象的条件也贯通这里。若以染污心说出使人不悦的话，毁辱呵斥他人，称为粗恶语。前述染心所发语的条件也贯通这里；理解意义和没有弄错对象，也与前面相同。也就是说，原先存心要辱骂的对象理解所说意义时，业道才成就。一切染污心所发的言语，都称为杂秽语。为什么呢？因为一切由染心发出的语言都杂染污秽。这里只把前述“语言”这一条件贯通下来。另有论师说，除虚诳语、离间语、粗恶语前三种外，其余一切染心所发言语才称为杂秽语，即谄佞、歌咏、邪论等。谄佞，如有比丘心怀邪命而说谄媚的话。歌咏，如世人以染污心吟咏曲调互相调笑，或歌舞艺人为取悦别人，以染污心创作各种词曲。邪论，是广泛论说各种不正见所执的言词。
“等”还包括染污心所发的悲叹，以及各种世俗戏论言词。只要不同于前三种而由染心发出，一切都属于杂秽语。转轮王出现时也有歌咏，为什么不属于杂秽语？因为那些语言从出离心发出，能够引导出离，并非染心参与。另有论师说，转轮王时代仍有婚嫁等活动所发的染污言语，只是过失轻微，不成根本业道。以上辨明三种语业。现在辨明三种意业。颂中说：
对他人财物生起恶欲称为贪；想伤害有情称为嗔恚；
拨无善恶业果等的见解，称为邪见业道。
论中说：对他人财物生起非理恶欲，称为贪。也就是想：“怎样才能使他的财物属于我，不再属于他？”生起强夺、窃取之心，贪求他物；这样的恶欲称为贪业道。另有论师说，欲界一切爱都属于贪业道。为什么呢？《五盖经》中依据贪欲盖，佛说应断这种世间贪，所以知道“贪”总称欲爱。另有论师说，欲爱虽然都可名贪，却不能说全都成就业道，因为业道只摄意恶行中粗重的一类；否则转轮王时代及北俱卢洲所起欲贪，也应成贪业道。对有情怀有憎恨，称为嗔；也就是想对其他有情作伤害之事，这种憎恚称为嗔业道。对善恶业果等怀有恶见而一概否定，这种见称为邪见业道。
如经所说：“没有布施，没有敬爱供养，没有祠祀；没有妙行，没有恶行，也没有妙行、恶行业所感的异熟果；没有此世间，没有彼世间；没有母亲，没有父亲；没有化生有情；世间没有沙门或婆罗门证得阿罗汉。”这部经完整显示诽谤业、诽谤果、诽谤圣者的邪见；颂中只列最初一类，以“等”字包含其余。