05-疫情及后疫情时代的佛教

教学层面，专用的佛教问答机器人开始出现并被机构采用。日本京都大学的团队自2021年起开发以经典语料训练的BuddhaBot，其后续版本被不丹中央僧伽机构引入，供至多二百名僧尼试用；马来西亚佛教界开发的Norbu等专用问答系统也在英语佛教圈流通。支持者的论证是实用性的：在师资稀缺的地区，一个经过拣择语料训练的问答系统好过没有老师。反对的声音则指向本书读者应当已经熟悉的问题：谁来认证一个AI"法师"？它的回答算谁的教法？同一团队随后把这两问推到了更难回避的位置。2021年3月的BuddhaBot之后，他们于2022年9月做出佛教AR，2023年7月做出生成式的"BuddhaBot Plus"，2023年9月又做出亲鸾与世亲的对话AI；2026年2月，"BuddhaBot Plus"被装进一具双足人形机器人，成为"BuddhaRoid"，2026年2月5日在苏黎世大学与京都大学的联合研讨会上发表。开发方在发布稿里自陈的用途，已不止于问答：宗教仪礼与教学等"宗教活动的一部分"可由人形机器人代行，面向"难以对活人僧侣启齿的咨询"，并可补宗教界的人手不足。也就是说，代行的对象从回答扩展到了仪轨与身体在场。发布稿同时自列了几项伦理难题：生成式AI的典据不明、个人信息、著作权。这几项难题与上文那两问是同一个问题的两侧：一套无法交代自己出处的系统，如何能承担一个以传承为凭据的角色。

训练数据的偏向。大型语言模型的完整训练语料通常并不公开，因此很难给出统一的语言比例；但从 Common Crawl、mC4 等公开的大规模网络语料看，英语占据明显优势，其他语言的覆盖则高度不均。中文属于高资源语言，但其相对比例因语料和模型而异，并不能简单概括为"仅次于英语"。这种偏向不仅存在于语言之间，也存在于同一语言内部：英语世界中高可见度的佛教话语，并不是世界佛教传统的等比例缩影。二十世纪以来，西方大众佛教与皈依者佛教尤其受到禅宗、藏传佛教和内观禅修等传统影响，后来又出现规模更大的世俗正念运动。与此同时，许多主要依靠地方语言传播、缺乏大量英语出版物和网络内容的传统，其仪轨、教理细节与内部差异，在英语材料中的可见度要低得多。对这些领域，大型语言模型更容易依赖少数二手概述或跨传统类比，因此其回答尤其需要回到专门研究和原始资料核验。

International Crisis Group. A Silent Sangha? Buddhist Monks in Post-coup Myanmar. Asia Report No. 330. Brussels: ICG, 2023.（政变后僧伽三向分化的最系统调查）；另参 Iselin Frydenlund and Phyo Wai. "Revolution or Order? Buddhist Responses to the 2021 Military Coup in Myanmar." Journal of Contemporary Asia 54, no. 5 (2024): 801–823.（"革命派"僧侣与"秩序派"僧侣的意识形态分析。该文所论正是"僧伽保持沉默并大体支持军方"这一流行说法的复杂化：其摘要即把该说标为"it is often claimed"，而全篇要考察的是佛教如何同时为军方的行动提供辩护、又为反抗提供资源）

2022年不丹首次传戒，见 Haley Barker, "Buddhist leader in Bhutan fully ordains 144 women, resuming ancient tradition," Religion News Service, 21 June 2022：6 月 21 日杰堪布于 Ramthangkha 寺 "began ordaining a group of 144 women"；Buddhistdoor View, "New Theravada Bhikkhuni Ordinations a Cause for Joy," Buddhistdoor Global, 17 December 2022则作 "142 women, from 13 nunneries in Bhutan as well as nuns not affiliated with Bhutanese nunneries, took full ordination"。前者是开授当日之数，后者是事后所记受具之数，正文故作"一百四十余位"。传戒地点帕罗，据下引 Lewis 一文 "the landmark first ordination ceremony held in Paro in 2022"。2025年第二次传戒，见 Craig Lewis, "His Holiness the Je Khenpo Ordains 265 Buddhist Nuns from 14 Countries During Bhutan's Global Peace Prayer Festival," Buddhistdoor Global, 24 November 2025：11 月 15 至 19 日于廷布郊外 Tshalumaphey 的不丹尼众基金会培训中心，受戒 265 人，其中不丹 137 人，另 128 人来自 13 个国家。背景研究参 Bhikkhu Anālayo. Bhikkhunī Ordination from Ancient India to Contemporary Sri Lanka. New Taipei City: Āgama Research Group, Dharma Drum Institute of Liberal Arts, 2018.

京都大学BuddhaBot项目（熊谷诚慈团队，2021年起）及其在不丹僧伽系统的试用，今有三路可核。其一，京都大学新闻稿〈Launch of BuddhaBot (Buddhist Dialogue AI) for Buddhist Communities Overseas Use: Kyoto University Collaborative project with the Central Monastic Body of the Kingdom of Bhutan〉（2025年2月3日）：英文版 BuddhaBot-Plus 系应不丹中央僧伽机构之请而作，先与该机构订安全协议而后开放，不丹为日本以外首个试点。其二，试用规模三报道皆作二百：The Straits Times〈Bhutanese monks, nuns to test BuddhaBot AI tool〉作"Some 200 monks will test the AI on a trial basis, and the full roll-out is expected by 2027"；trendwatching 一报作"will be rolled out in a pilot to 200 monastic individuals"，并记初期试用为期六个月；Buddhistdoor Tea House〈BuddhaBot: The New AI from Kyoto University and Bhutan's Central Monastic Body〉作"In the next three years, up to 200 monks across the country"。其三，Norbu AI 见其白皮书（NORBU White Paper，自记网址 norbu-ai.org）与 Tea House〈Buddhist AI NORBU launched and showcased in Sarnath〉：创办者 Lim Kooi Fong，马来西亚人，《Buddhist Channel》编者，2025年于鹿野苑 Ashadha Purnima 期间发布展示。BuddhaRoid 及此前诸产品的年月，据京都大学新闻稿《仏教AIヒューマノイドロボット"ブッダロイド"の開発》（京都大学人と社会の未来研究院熊谷诚慈研究室与株式会社テラバース、株式会社XNOVA共同发布，2026年2月24日；副题作"身体性を獲得した仏教AIと対面での触れ合いを実現"）：2021年3月ブッダボット、2022年9月テラ・プラットフォームAR ver1.0、2023年7月ブッダボットプラス、2023年9月親鸞ボット与世親菩薩ボット、2025年12月プロテスタント教理問答ボット、2026年2月ブッダロイド（机身为 Unitree Robotics 的 Unitree G1）。口头发表为 Seiji Kumagai, "Current Status and Future Prospects of AI/Robotics Development of Buddhism and Christianity," University of Zurich–Kyoto University Symposium 2026, Zurich, February 5, 2026。稿中所列用途与伦理难题，俱见该稿第四节。

AI在佛教内容呈现上的偏向，目前尚无专门的学术研究，本节分析基于对大型语言模型技术结构（训练数据分布、RLHF微调机制）和英语佛教网络内容生态的综合观察。关于RLHF的技术机制，参 Christiano et al., "Deep Reinforcement Learning from Human Preferences," Advances in Neural Information Processing Systems 30 (NIPS 2017): 4299–4307（该会议 2018 年方改称 NeurIPS）；关于训练数据偏向如何影响知识表示，参 Bender et al., "On the Dangers of Stochastic Parrots: Can Language Models Be Too Big?" FAccT ’21: 610–623。关于AI作为"确认偏见放大器"的更广泛讨论，参 Eli Pariser. The Filter Bubble: What the Internet Is Hiding from You. New York: Penguin Press, 2011.（虽然针对的是搜索算法，其结构性论证同样适用于对话式AI）。

意识"难问题"之名與其與"易问题"之分，出 David J. Chalmers. The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory. New York: Oxford University Press, 1996，导论〈Taking Consciousness Seriously〉："what might be called the 'easy' problems of consciousness: How does the brain process environmental stimulation? … to answer them is not to solve the hard problem: Why is all this processing accompanied by an experienced inner life?"（所据为电子书本，无版心页码；据该书索引，Hard problem 一条系于书内 xii、xiii 页）。该现象的经典描述则见 Thomas Nagel. "What Is It Like to Be a Bat?" The Philosophical Review 83, no. 4 (1974): 435–450，惟 Nagel 未用"难问题"之名，其自立之名为 the subjective character of experience（所据为教科书重排本，原刊页码不通用）。否认难问题为真问题的一路，见 Keith Frankish, "Illusionism as a Theory of Consciousness," Journal of Consciousness Studies 23, nos. 11–12 (2016): 11–39，其第四节径言 "Illusionism replaces the hard problem with the illusion problem, the problem of explaining how the illusion of phenomenality arises and why it is so powerful"；此路之先声则为 Daniel C. Dennett, "Quining Qualia," in A. Marcel and E. Bisiach (eds.), Consciousness in Modern Science. Oxford: Oxford University Press, 1988。年代须分清：Dennett 此文出于一九八八年，早于 Chalmers 立"难问题"之名七年，全文不用此语（hard problem 零命中），其所否认者是感质（qualia）之实在性；要以"难问题"之名说这一路，当引 Frankish 一文。佛教意识论與这场争论之交汇，见 Evan Thompson, Waking, Dreaming, Being: Self and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy. New York: Columbia University Press, 2015：书内 8 页引 Chalmers 之经典表述 "there may still remain a further unanswered question: Why is the performance of these functions accompanied by experience?"；书内 97 页论科学方法之界，谓 "the scientific method gives us no direct and independent access to consciousness itself"，并引 Chalmers 语 "we have no consciousness meter"，下接以计量之器所记者必是公共可观之性质。一处限须写明：该书正文不用 hard problem 四字（全书八见俱在注释與书目，皆他人篇题），故其所论当述为引 Chalmers 而论科学方法之界，不可径说其正文论难问题如何。Thompson 论自证（reflexive awareness, svasaṃvedana）與记忆者另见其 "Self-No-Self? Memory and Reflexive Awareness"，收入 Mark Siderits, Evan Thompson and Dan Zahavi (eds.), Self, No Self? Perspectives from Analytical, Phenomenological, and Indian Traditions. Oxford: Oxford University Press, 2011，书内 157–175 页；两处所论不同，不相代。

以聚焦超声等神经调控手段调制禅修相关脑网络的探索，见 Brian Lord, Joseph L. Sanguinetti, et al. "Transcranial focused ultrasound to the posterior cingulate cortex modulates default mode network and subjective experience: an fMRI pilot study." Frontiers in Human Neuroscience 18 (2024), art. 1392199（亚利桑那大学SEMA实验室；禅修老师Shinzen Young为该文共同作者之一）。该文自陈所报为正念状态提高、活力下降、自我感与时间感的暂时改变，明言不伴随感官扭曲或幻觉，未主张诱发禅那，结论比早先报道更谨慎。商业领域亦有以神经反馈辅助禅那训练的尝试。此类工作均处早期阶段，本节仅将其作为思想实验的现实注脚，不作为其可行性的证据。

2022年斯里兰卡抗议运动（Aragalaya）中僧侣的角色，见 Al Jazeera, "'Failed state': Sri Lanka's Buddhist leaders want gov't to resign," 25 April 2022；Nick Marsh, "Sri Lanka: The divisions behind the country's united protests," BBC News, 3 May 2022；Haley Barker, "In Sri Lanka, Buddhist monks' involvement in protests raises familiar questions," Religion News Service, 4 August 2022；Centre for Policy Alternatives, Social Indicator. A Brief Analysis of the Aragalaya. May 2023。与BBS时期的对照见上一章第六节所引文献。诸件所载：高僧 Medagama Dhammananda 于康提对记者说国家"fast becoming a failed state"，并称他与诸位佛教领袖已联名吁请总统另立临时政府，报道据此称该国最有影响力的佛教僧人已加入要求政府下台的行列（Al Jazeera）；一列僧侣在总统秘书处外游行，其后是天主教修女的队伍（BBC）；与拉贾帕克萨有旧的强硬派政治僧人也与较年轻、较进步的僧人一同加入抗议，另有与其结盟的僧人被抗议者斥退，人类学者 Nalika Gajaweera 谓民众斥僧人为"tools of the state"（RNS）；调查报告称"Buddhist monks and Catholic and Islamic priests played a very active role in the protests"，并记大学比丘联合会召集人 Galwewa Sridhamma Thera 因参与抗议被捕。须照实注明本注的限度：四件皆无僧侣参与的人数，该调查的抽样且显示，按比例计到过加勒菲斯抗议营地者，天主教徒与穆斯林多于佛教徒；Al Jazeera 一篇未称玛哈那耶克（Mahānāyaka），亦未载联名函原文。

佛教现代主义之为一种近现代特定的重述，主引 David L. McMahan. The Making of Buddhist Modernism. New York: Oxford University Press, 2008：第二章"The Spectrum of Tradition and Modernism"（书内 27 页起）立detraditionalization、demythologization、psychologization 三目；第四章"Modernity and the Discourse of Scientific Buddhism"（书内 89 页起）论科学佛教；第七章"Meditation and Modernity"（书内 183 页起）论禅修在科学、心理学与现代个人主义中的重构。禅修被表述为私人宗教经验这一框架本身的形成史，见 Robert H. Sharf. "Buddhist Modernism and the Rhetoric of Meditative Experience." Numen 42, no. 3 (1995): 228–283，其提要断“the privileging of experience may well be traced to certain twentieth-century Asian reform movements, notably those that urge a ‘return’ to zazen or vipassana meditation”，又谓此类论述“turns out to function ideologically and performatively—wielded more often than not in the interests of legitimation and institutional authority”。佛教、禅修与世俗化三者相互塑造一层，见 David L. McMahan. "Buddhism and Global Secularisms." Journal of Global Buddhism 18 (2017): 112–128（按：该文题名原刊首页作 Buddhism and Global Secularisms，不作 Buddhism, Meditation, and Global Secularisms；开放取用本无版心页码，故只标篇不标页）。正念如何被去宗教化、去宇宙论化而进入美国主流，另见 Jeff Wilson. Mindful America. New York: Oxford University Press, 2014, ch. 2 "Mystifying Mindfulness"。